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中国传统文化是一个很大的题目，不是一两句话能说清楚的。文化是什么？用辞海上的话说，文化是社会精神财富和物质财富的总和；用余秋雨的话说，文化，是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。可见，文化的外延包含整个社会，说文化实际上是在谈论整个社会。所以，讨论中国传统文化就是讨论中国几千年来的历史。中华民族的历史上下五千年，纵横八万里。这当然不是能用一两句话说得清楚的。但是，我们可以从一个某个侧面进行论说，比如中国传统文化的特点等。借用余秋雨的观点，中国传统文化应当是一种以追求爱与善良为最终目标的生态共同体。《三字经》开篇就讲，“人之初，性本善”，这说明人的本性是善良的。孟子讲，仁者爱人。《弟子规》讲，泛爱众，而亲仁。刘备讲，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。这些都是在告诫人们要追求善良，奉献爱心。现代社会讲以人为本，实际上就是对人的本性的回归。现代社会对人的生命的尊重，也是体现了人类的一种大爱与善良。雨果曾经讲过，善良是精神世界的太阳。从这个意义上讲，爱与善良又是人类文化的共同目标。余秋雨讲过中国文化三个特性，以此来概括中华传统文化的特点也是适用的。这些特点表现在：第一中华传统文化在社会模式上，建立了“礼仪之道”。中华民族是世人共知的礼仪之邦。中国几千年建立的长幼有序、尊老爱幼、出则悌，等等，都是为建立礼仪之邦作出的理论探索与行为规范。第二中华传统文化在人格模式上，建立了“君子之道”。中华民族历来重君子远小人，“三纲五常”第一纲就是君为丞纲。从而要求人们做坦荡荡之君子，不为常戚戚之小人。进而立下“修身、齐家、治国、平天下”之大志。第三中华传统文化在行为模式上，建立了“中庸之道”。这也就是中华传统文化与其他民族文化所不同之处，也是能够在世界的历史长河中经久不衰的根本原因所在。 
回答我骄傲，我是中国人！ 中国，这块人杰地灵的风水宝地，铸就了多少奇迹，成就了多少辉煌，培养了多少栋梁之才！纵观过去到现在，祖国是多么关心下一代！为了让山沟里的孩子享受到学习的乐趣，为了让那一双双渴求知识的眼睛变成充满学问的慧眼，我们的祖国创建了希望工程，创建了希望学校，让山沟里的孩子也能学习，也能成为国家的栋梁之才！面对残疾的孩子，祖国也没有抛弃他们，而是更加关心他们，设有专门的残疾人基金会，让他们感受到人间的温暖及祖国对他们的希望。——我幸福，我是一个中国的孩子！ 2008年，这是一个非同寻常的一年，悲痛与喜悦同在，忧伤与希望共存。08年的春节，是一个白色忧伤包裹着的新年，无法忘记的是，那一双双渴盼回家的眼神；08年的五月，是一个悲痛得令人心碎的五月，刻骨铭心的，是那一声声呼唤亲人的哭泣！但是，我们没有被击垮，我们没有被吓倒，十三亿中国人手牵手，肩并肩，连成一道钢铁长城，风雨过后，依然傲立在世界的东方！——我感动，我是一个中国人！ 鸟巢里的开幕式上，徐徐展开的是一幅中国的历史画卷，闪烁变化的是中华文化的博大精深。中国的奥运健儿英姿飒爽，独领风骚，勇夺51枚金牌，令全世界人刮目相 看。当一个个站在领奖台上的中国奥运冠军闪着激动的泪花，自豪地举起金牌时，我和他们一样激动！ “神七”载人航天飞船的发射成功，举世瞩目。宇航员翟志刚成功漫步月球成为中国航天事业里的一大里程碑。从“神州五号”的杨利伟到“神舟六号”的费俊龙、聂海胜，再到“神舟七号”的翟志刚、刘伯明、景海鹏，他们都是中国的骄傲！——我激动，我是一名中国人！ 每当我站在五星红旗下，唱着中华人民共和国国歌时，我就会热血沸腾：从解放初的贫穷落后和愚昧无知到二十一世纪的小康生活和先进的科技，从异族对我们的奚落嘲讽到现在的刮目相看，中华文化的博大精深，中国人民的众志成城，都充分地证明了中国没有愧对“四大文明古国之一”的美誉！我们这群朝气蓬勃的少年才是祖国未来的花朵，才是祖国未来的栋梁，作为华夏儿女，我们现在的任务就是努力学习，将来更好地报效祖国，成为真真正正的中国人！那时候，我会更加自信地对全世界说——我骄傲，我是一名中国人
“文”的本义是“错画”， 也就是花纹。在古代汉语里，它的意义有所引申：因为花纹总是画在载体上的，所以，在人类认知领域里，“文”引申为后天加工的品德、修养，与表示先天素质的“质”相对。《论语．雍也》曾说：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”这是对处理好人的先天自然素质和后天人为修养的关系所发的议论。 “文”在政治领域里，引申为“文治教化”， 文治也就是礼治，主张利用礼乐教化提高人们的修养而使国家安定，与诉诸军事征服他国的“武功”相对。中国古代对“文”的认识还反映在对天文和人文的区分上：《易．贲卦》说：“圣人观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。天文指的是自然现象和规律，人文指的是社会现象和规律。 “化”的本义是改易。这种改易既包括从无到有的“造化”，也包括宇宙生成以后的“演化”和“分化”。许慎《说文解字》的第一个字是“一”，解释说：“唯初太极，道立于一，造分天地，化成万物”，这是中国古代的宇宙发生说，“造分”与“化成”，就是造化。在宇宙发生之后的变化中，又分自然之演化与人为之教化。医学著作《易·系词》说：“在天成象，在地成形，变化见矣”，这里指的是自然的生成演化。《荀子．不苟》说：“诚心守仁则形，形则神，神则能化矣”，注释说：“化谓迁善也”，又说：“驯至于善谓之化”，这些指的都是教化。这一系列概念，反映出中国古代对自然世界和人文世界既统一又区分的观察方法。不过，在古代典籍里，化指教化的情况更多一些，《礼记·中庸》说：“能尽人之性，则能尽物之性”，这说明，中国古代观察世界和改造世界的出发点是人文。 古人对文化的认识又是包含着新旧更代的运动观念的。《礼记．中庸》说：“诚则形，形则著，著则变，变则化，唯天下至诚为能化”，注：“动，动人心也；变，改恶为善也，变之久则化而性善也”，疏[1]：“初渐谓之变，变时新旧两体俱有，变尽旧体而有新体谓之化”，这里不但包含着运动变化的思想，而且还包含了量变到质变的思想。发生了质变才叫“化”。 在中国典籍中，“文化”很早就已合成——《说苑·指武》：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛”。我们把“文”与“化”意义的内涵合成后，可以看出早期的文化含义。中国经典的“文化”是指人的后天修养与精神、物质的创造。修养属改造主观世界的范畴，创造属改造客观世界的范畴。 基于汉语“文化”概念的传统解释，学术界经常把它与英语的culture对译。Culture的原义是指人类所创造的物质文明，由于物质创造包含人的智慧，与精神文明难以截然划分开，因而与“文化”一词成为同义语。实际上，不经Culture转译的中国传统的“文化”概念所具有的后天创造演化观念和人文精神，更适合于今天文化学的文化内涵。
