lichtungen
戏剧史家说的：世界上曾经有三大古老戏剧文化。一是古希腊戏剧，二是印度梵剧，三是中国的戏曲。古希腊戏剧产生于公元前6世纪，200多年后，它便衰微中落，但后世欧洲的戏剧文化都是由它派生演化出来的；印度梵剧形成时间不详，它也早已是文化陈迹，但东南亚各国的歌舞没有不受它影响者；中国戏曲最年轻，至公元11世纪才正式登堂入室，但由于它积蓄既久，来源亦多，故而潜藏了特别旺盛的生命力。800余年来，非但未见衰败，反而根深时茂、繁衍派生，形成大大小小317个地方剧种。这使中国变成一个实力雄厚的戏曲大国，更使中国积累了异常丰富，任何国家都无法与之相比的剧目、剧种。剧论、表导演及唱腔音乐遗产。 
当前社会如何对青少年学生进行传统文化和美德教育 中国传统文化对中华民族的文化结构、心理特征、伦理道德等等都有深深的影响。其积极的层面都为历代的仁人志士所继承和发展， 成为中华民族长期发展的巨大力量。 当今中国在科学发展观指导下， 正在努力构建和谐社会。社会和谐是社会文明程度的集中体现， 与社会文明的发展有紧密关系。而社会文明的发展， 无论是物质文明、政治文明还是精神文明的发展， 又都以全体社会成员的思想道德素质和科学文化素质的发展为基础、为依据， 并且都以全面提高人的素质、促进人的发展为目标、为归宿。 加强中华传统美德教育， 首先要优化中华传统美德教育的内容， 中华民族具有源远流长、博大精深的文化遗产， 至今仍然显示出旺盛的生命力和积极的现实作用， 其精华能够绵延数千年而不衰， 成为中华民族的凝聚力所在。我们现在所提倡的热爱祖国、勤奋节俭、尊师重教、团结友爱、尊老爱幼、礼貌待人、诚实守信、见义勇为、严已宽人、先人后已、勤学不倦等优良传统美德， 和以“八荣八耻”为核心的社会主义荣辱观都可以从我国浩如烟海的思想宝库中找到其渊源。但中华民族的传统美德也随着时代的变化在不断发展，新时期赋予新的时代内容， 形成具有新时代特色的价值观、道德观和行为准则。要把传统美德教育中的知识传授、情操陶冶和培养良好的美德行为习惯有机结合起来， 提高教育效果， 不断优化中华传统美德教育的途径， 并以此来教育、熏陶青年一代， 使他们形成中华民族的道德人格， 担当起历史重任。 对青少年进行传统美德教育， 教育者首先要“为人师表”。传统美德教育是个系统工程， 人格的养成和情操的陶冶需要每一位教育工作者全力参与， 共同营造浓厚的人文氛围， 使受教育者感受到亲切永恒的人文关怀。 传统美德教育的主阵地是学校， 传统美德教育是素质教育的重要内容， 是未成年人思想道德的核心内容， 是学生成长、学校校风建设和学风建设的重要保证， 可以用不断发展的德育教育形式， 结合时代特征， 与时俱进的开展多样的教育活动， 巩固德育成果， 发扬和继承中华民族的传统美德。 要把传统美德教育与家庭教育、社区教育相结合， 把传统美德教育的部分内容由学校延伸至家庭和社区， 同时， 发动家长， 通过他们的配合和支持以提高教育的实效性。 对学生进行传统美德教育， 目的是继承民族灿烂文化， 弘扬民族伦理道德规范，培养具有高素质的跨世纪人才， 充分发掘传统美德这一德育资源， 创造出具有时代气息的、学生乐于接受的新颖方式， 使传统美德为当代教育服务。 因此， 在构建社会主义和谐社会的过程中， 必须大力弘扬中华民族的传统美德。中华民族历来崇尚“贫贱不能移， 富贵不能淫， 威武不能屈”， 追求“和为贵”、“家和万事兴”， 倡导好善乐施、扶危济困， 把人的生命和尊严， 把国家和集体的利益放在第一位， 作为为人处事的基本准则。越是危难之际， 这些传统越是得到发扬。如九八抗洪时， 抗非典时; 今年初南方冰雪灾难， 四川5 ·12 特大地震灾难面前的“一方有难， 八方支援， 举国上下及时伸出了无私援助之手。这些传统美德以成为增强民族凝聚力、构筑和谐社会的重要方面。 中国传统文化和传统美德对青少年学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基， 青少年特别是当代的大学生， 掌握着先进的知识文化， 是未来的主人， 应当加强传统文化与传统美德的学习，努力完善自身的人格， 做对社会有用的人。
首先声明，那些“全盘西化”和“全盘东化”的思想是偏激的。保不住传统文化，那犹如丢掉自己几世的传家宝，可以视为不孝。而一味活在过去，不取众家之所长，则跟不上时代的潮流，可以视为不智。如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的。 西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。 西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。 西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。 在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。 西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。 东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的关系，根据这种关系作出预测和运筹，借势运力，寻找最佳决策，讲究思维能力；西方人的思维是物质思维，以“分子论”为基石，注重对事物内部构成的发现，掌握事物内部与外部的关系，优点是宜于根据事物结构创造新事物和新功能，讲究创造才能。 东方文化教育孩子，是“靠吓”和压制，生怕孩子“出事”或不依照家长的意志成长，用诸多禁忌规限孩子，让他们在特定的模式里生活。西方着重培养孩子独立性格，用启导方式让孩子认识事物，让孩子有广阔的思维空间和活动空间。所以孩子自小对人处事都不会“怕字当头”，不怕人也不怕动物和妖魔鬼怪。万圣节晩上母亲陪孩子扮鬼怪家家户户去讨取糖果，东方人看来是不可思议的事，但那是洋人启导孩子的一种方式。 西方教育，强调学生学业与工作能力平行。我认识的两个大学毕业女生，一个膺选海外教师到日本教英语，一个得“破格”入硏究院，皆因社会服务即义工优异而战胜竞争者。一个加拿大安大略省教育官员在暑假前对学生家长讲话指出，全省中学生成绩优异者绝大部分为华裔，但他们普遍都是社会服务精神状态不亢奋的一群，缺乏领袖才的培养。 一个移民专家在新移民论坛上说：加拿大需要人才，更需要有领袖才的。加拿大是开放社会，有领袖才者能开放自己，接受别人，也让别人接受自己；第二，有协调能力，既要办好事，也要有协调工作和人事的能力；第三，有危机感和有独立应变能力。 中国的传统文化为儒释道三家，即儒教、佛教、道教。中国文化与印度文化都是代表东方文化，讲究心理建设，着重道德和理性，与西方文化讲物质文明、偏于科学的发展，这方面是有区别的。 儒家道德 儒教讲伦常，五常：仁、义、礼、智、信；八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻；这是中国过去的传统思想。这种思想从春秋战国以后一直流传下来，在近代慢慢遭到破坏，五四运动提出“打倒孔家店”，在文化大革命时期完全被推翻，不讲孝不讲义，人就没了根本。没有道德，如何保持社会稳定？所以儒家道德是我们民族的根本。 道家境界 道教，讲顺其自然、清净无为、返璞归真，要去掉人的虚伪性，不能矫揉造作，如老子《道德经》所讲。这是种天人境界，比较超脱。 佛家解脱思想 在佛教本身来说，佛教的五戒十善与儒家表面上是相同的，但是意义很深，范围很广。拿佛家的五戒“杀、盗、淫、妄、酒”，与儒家的五常“仁、义、礼、智、信”来对比，不杀就是仁，有仁心，为仁爱；不盗就是义，为正当的行为、廉洁的行为；不邪淫就是讲礼，要有礼节；不妄语就是讲信，要讲信实；不饮酒使头脑清醒，保持智慧。 所以佛家的五戒与儒家的五常是相关的，但是意义深度、广度有所不同。佛法讲慈悲，这个慈悲就遍于一切生物——胎卵湿化、有色无色、有想无想、非有想非无想，对于一切众生，不能杀害；对于一切自然，也不能破坏，这个意义很宽广。所以对于仁义的范围，从这方面来比较就有差别了。至于讲智慧，佛法讲根本智、后得智、胜义智、世俗智，要做到二谛圆融，那就不是世间的聪明智慧。 由于佛教传到中国来以后，以五戒十善的道德来感化人心，与中国传统文化——儒家文化相应，所以得到民间普遍的信仰，也辅助了中国社会的稳定，提高了人民道德。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这是佛佛相传的教诫，也是佛教的道德。 至于老子的思想，讲返璞归真、天人合一、清净无为。至于在校园里如何去保护和发扬中国传统文化，那就要靠建立社团多做活动。如请一些民间手工艺人，和一些会“绝学”的人来学校表演。
现代化与中国优秀伦理道德传统的继承 人类社会正在走向现代化的时化，在此过程中，一些国家，特别是某些发达国家，高度发达的现代化、信息化的物质文明和相对落后的道德文明形成了明显的反差，呈现道德水平严重下降的趋势，尤其是青少年的道德状况更令人担忧。 因此，研究我国传统文化中的中国伦理道德文化在建设有中国特色的社会主义进程中的作用，尤为重要。 一、中国古代优秀伦理道德传统的现代价值。 伦理道德做为社会的上层建筑和意识形态，在人类社会的历史发展长河中，不仅有阶级性，而且具有历史性和共同性。在反映统治阶级意识的同时，也在一定程度上反映着人类共同肯具有的某些社会生活道德规范和道德观念，具有历只的继承性，中国的传统伦理道德在剔除其封建糟粕的同时，是可以吸取其许多宝贵的精华，具有重大的现代价值的如：1、整体主义和爱国精神。2。“仁爱”精神。3、重视家庭的地位和家庭伦理。4、积极的人生哲理。5、“天人合一”的环境道德观。 二、青少年道德教育与继承优秀伦理道德传统。 1、在加强爱国主义和集体主义教育中注意继承和发扬集体主义精神和爱国主义传统。2、在加强青少年人生价值观教育中，注意继承和发扬“刚健有力”、“自强不息”等积极进取的人生价值哲学，培养育少年独立自主的人格精神。3、在加强爱人民的教育中，注意继承和发扬“仁爱”精神。4、在加强社会主义家庭观念教育中继承和发扬“重氛庭伦理”的道德风尚。5、在加强热爱大自然环保教育中，继承和发扬“天人合一”的传统思想。 总之，在贯彻实施中小学德育大纲，中小学日常行为规范的条例，围绕着我们规定的德育目标和内容，应本着古为今用的原则，大胆继承和发扬我国古代优秀伦理道德传统，大胆借鉴、选取我国古圣先贤阐述的许多深刻的伦理、格言和人格典范，特别是那种通俗易懂、生动形象的宣传教育形式。在美国，林肯步行三英里退还人家六分钱的故事可以家喻户晓，为什么我们的孔夫子、孟夫予以及成千上万的古代先贤的那么多崇高的道德言行，不可以向儿童青少年广为宣传呢？参考资料：
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