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基督教影响西方最大的文化影响就是平等 ，人人在上帝面前平等，人人都有一个共同的祖先亚当，都算是兄弟姊妹 ，其次是博爱，既然都是兄弟姊妹，当然要对周围的人更加关心而热情。 基督教使人产生同情，对形而上更有一种追求，使物欲横流的世界仍保持一点灵魂上的追逐，随着共济会消灭基督教的可怕计划实施，科技享受已经是人类摆脱上帝愈行愈远。 基督教兴起于公元30年，随着耶稣的使徒彼得成为第一任教皇 ，基督原教义可能从这时候就有了以后彻底被扭曲的可能性，早期的基督教受到罗马多神教的迫害，事实上，这种年轻而有活力的宗教飞快的传入了欧洲中部，罗马，中东和波斯地区。但罗马的统治者对崇拜的众神么深信不疑，并且扼杀基督教的原罪，神之审判，神的唯一性等教义。但随着东西罗马的分裂，康斯坦丁大帝收到一位基督教徒的影响，觉得是上帝帮助自己统一了罗马，使自己战无不胜，最后皈依了基督教，建立了一个基督教帝国，提出了一个帝国，一个神，一个皇帝的集权制罗马的思想，自此天主教建立了，而原生的基督教义也随着权利的膨大和某些人的利益而被扭曲。 
基督信仰是西方文明的基础，是生而平等，性恶论，法治精神，民主政治，人权思想。。。。。。的来源
学习西方文化的意义几天前，在跟一个朋友的视频中，她问我在看什么书，我说在看西方近代文化和思想史。她从鼻腔中爆出一个鄙夷的笑声，说西方有什么文化，还是我大中华文明博大精深。我被问得一愣，便回忆刚刚看过的内容，说，西方的平等主义在犹太教义中就已经出现，在上帝面前人人平等，也是后来科学进步的基础…… 她似乎在我弱弱的回复中感受到一些快感，继续反驳说，西方人真是搞笑，动不动就搞个什么主义，有什么意思，中国自古就有儒家道家，有仁义礼智信……我说（努力从看过的书中回想片段），但是中国没有哲学，西方哲学家从苏格拉底柏拉图开始就考虑世界是什么，人与世界的关系，但是中国没有，全是礼义廉耻，讲人与人之间的关系。她又回了一句，中国怎么没有哲学，中国自古就有天人合一的理念。到此，我已经用光了自己对战的基因，烦躁地打断了谈话，按照惯例，郁闷了一个星期。我为何草草退出战局，这惯例又是如何形成，以后撰文再述。今天我要讲一讲我为什么要学习西方文化。在这里我没有任何对中国文化的鄙夷之意。我想没有任何一个人可以这么做。但我不想说“中国文化源远流长，博大精深”这种cliche。我认为“源远流长”并不足以说明一个文化的优秀，正如说一个人“老”，并不足以体现这个人的可贵之处一样。人的价值应当从他的品质和态度来判断，文化依然。中国文化的可贵之处在于，他经历无数的朝代更迭，昏君暴主，外族入侵，天灾人祸，却无中断，延续至今，保持文化内核不变，不得不让人惊叹。而这些因素中的随便哪个，便可摧毁一个绚烂的文明。印度河文明逐渐干涸，两河流域已成焦土，埃及涅伽达文化改姓伊斯兰，玛雅文明神秘消失，阿兹克特帝国在西班牙殖民主义铁蹄下暴毙。唯独中华文明、儒释道三家以柔克刚，驯服外部的暴力，熬过艰难岁月，任他云卷云舒，我自岿然不动。中华民族的柔韧可见一斑。然而中国已经不是以前的中国。1840年鸦片战争，西方用坚船利炮打开了天朝上国的大门，肆意烧杀抢掠，中国进入了近代史，由封建社会变为半殖民地半封建社会。接下来民国将西方的思想引进，妄图迅速改变社会本质。可是泱泱大国千年文明怎可在几十年中改变，经济基础打败了上层建筑，多数人打败了少数人，于1949年统一全国。我一直在思考，那场轰轰烈烈的大革命究竟革的是中国文化的命，还是“资本主义”的命。来看看百度百科的说法：“毛泽东发动这场“大革命”的出发点是防止资本主义复辟、维护党的纯洁性和寻求中国自己的建设社会主义的道路。……（1966年5月）八届十一中全会后，全国掀起批判“资产阶级反动路线”的狂潮，矛头直指刘少奇、邓小平。” 对于新生的社会主义国家，自然害怕资本主义“右派”、或修正主义的颠覆，批斗一些艺术家、舞蹈家、小资产阶级的代表，是可以理解的。但是为什么那么多中国的建筑、文物、典籍被损毁，作家、教师被批斗？再来看看百度百科“1966年6月1日，人民日报社论《横扫一切牛鬼蛇神》，提出“破除几千年来一切剥削阶级所造成的毒害人民的旧思想、旧文化、旧风俗、旧习惯”的口号……中共八届十一中全会（同一次会议），通过了《关于文化大革命的决定》，进一步肯定了破“四旧的提法” 。明白了。就是既要革中国文化的命，又要革资本主义的命，就是革”一切文化“的命。可是为什么呢？打倒一切剥削阶级？太心急了一些吧？文化是奴役人们的工具？这个倒是有可能。但是一个写得”数风流人物，还看今朝“的毛主席怒指中国文化，中国官方欠我们一个解释。当然百度百科明确说”（文革指）1966年5月至1976年10月在中国由毛泽东错误发动和领导、被林彪和江青两个反革命集团利用、给中华民族带来严重灾难的政治运动“，已经全面否定了。可是伤痛仍然在我们心中。晚年的巴金在病床上，一直倡议成立一个文革博物馆，让我们铭记当时的错误，可是到现在还没能实现，也许明年，也许后年，也许大后年，让我们期待。十一届三中全会之后，中国大事两个字：经济。中国步入现代阶段。而我们接受的许多文化、产品、文化产品（影视、动漫、小黄人、芭比等），主力是西方社会。西方社会的规则在主导全球，如果要加入全球Play，必须接受西方的“同意协议”，就像中国加入世贸组织，必须达到几个条件。当前世界的形势如此。而且我们在西方的平等自由理念中，仿佛呼吸到更多新鲜的空气。这就是我要学习西方文化的原因。这是一个我们不太熟悉、只有一知半解的文化。我想要了解这个现在主导别人社会规则的文化的由来和足迹，到底它的生命力在哪里，有什么值得我们借鉴和发展。了解西方文化，你才知道“知识就是力量”不仅仅是我们教育孩子时理所当然的顺口溜，而是经过漫长的黑夜、在贫瘠的大地上破土而出的绿芽。了解西方文化，你才知道“时间就是金钱”是工业革命蓬勃发展，机械彻底改变了人们生活的体现。我们常常“拿来主义”，知其然而不知其所以然，所以容易断章取义，以点概面，易失偏颇矣。
人们普遍认为西方文明是基督教文明，同时西方社会人群的主体目前也是信奉基督教的，与此相关联西方社会目前也是世界上法治建设做得比较好的国家。人们不禁要问宗教对法治文化是否具有影响力呢？宗教尤其是基督教对西方社会影响是全方位的，对法律影响不仅触及规范层面，制度层面，更渗透到价值层面和精神层面。可以说西方人们法律生活无论是诉讼的具体操作，还是人们对法律的坚定信仰无不打下基督的烙印。代政治学体系的建立同宗教改革运动有着极为密切的关系，宗教改革者们的理论无论在研究方法上还是在理论建构上对近代政治学都有着深刻的影响。在研究方法上，由于更进一步地区分了信仰与理性，从而使理性方法在政治学研究中恢复了地位。在理论建构上，民族教会和民族国家相互影响而形成的民族国家意识奠定了近代民族国家政治理论的出发点;由于宗教改革促进了“个人精神”的兴起，又为近代意义上的自由、平等、民主等观念的成长提供了价值观，从而影响了近代政治学理论的核心内容。 关键词：政治学;宗教改革;建构 从某种意义上说，宗教改革运动是近代资产阶级革命的一部分，这场运动被恩格斯称为“第一号的资产阶级革命”。这一时期宗教改革者的思想成就为近代资产阶级政治思想的大繁荣提供了极为重要的素材，从而深刻地影响了西方近代政治学的建构。 一、信仰与理性 理性与信仰的争论在基督教内部由来以久。奥古斯丁贬低理性的作用，而阿奎那则在一定的程度上调和了理性和信仰。宗教改革的神学理论家们则采取了一种当时看来更近合理的妥协:他们不但承认存在着教会和国家的区别，而且还认可了指导教会和国家的理论的差异。区分信仰和理性甚至被看作是一个“名符其实的神学家”的标志。[1](P39)理性指导着世俗的王国，而对圣经的信仰主宰着属灵的王国。这样一来，尽管宗教改革者看起来比中世纪的神学家在信仰的问题上更加严格了，而实际上他们却给世俗领域留出一个足够的空间，而填补这一空间成并为其主宰的必然是理性。政治学恰好是这一空间中一块引人注目的领域。加尔文进一步将控制人们的外部环境划分为两个王国:“一为属灵的王国，一为俗世的王国”[2](P15)既然有了这样一个明确的划分，再使圣经成为政治家的教科书就会显得毫无道理，“汝行事应如基督徒”对政治家的训诫已经足够了，[3](P377)事实上，宗教改革者们正是在上帝的权威下将政治学从神学中解放出来。然而，在圣经这些训导之外，政治学应该依据什么呢?路德的答案是“上帝使世俗政府服从于理性”。[4](P194)在这一点上，路德甚至把象亚里士多德这样的异教徒奉为权威。加尔文在谈到“政治学和经济学方面的事情，所有的机械技艺和文科研究”时，他避而不谈信仰，而是专注于理性。然而，这并不表明理性主宰一切。在神学领域，对理性的排挤有增无减，比之中世纪神学家，有过而无不及。路德指出:“亚里士多德的全部思想之于神学，正如黑暗之于光明”。[5](P50)然而，我们能看到加尔文比奥古斯丁，甚至是阿奎那更高明的地方:理性和信仰被严格地区分开了。在对包括政治在内的世俗领域的研究中，理性的地位得到了恢复，这对近代政治学方法的影响尤为深远。还有一点值得指出的是，在加尔文那里，理性起作用的范围得到了最大限度的扩展。加尔文甚至在《真教会和假教会的比较》中“以经文、理智和奥古斯丁的权威来证明此点”(即教会的所谓的“真”与“假”)。[6]这表明，理智甚至成为对“真”、“假”教会的一个证明。我们当然不能要求宗教改革的领袖们在神学范围内大肆地宣扬理性，然而他们能够将神学和政治学区分，把信仰的至上性限制在神学的范围内，并且在世俗的理论，尤其是政治的理论中确立理性的权威。近代被称为“理性的时代”，理性成为近代政治学研究的一个最根本的出发点，理性在指导政治学研究中权威的确立为近代政治学研究方法的确立提供了一张“通行证”。 二、民族国家与民族教会 就宗教改革的理论家来说，改革宗教教义的念头本身是不可思议的，甚至说是一种罪恶，他们更重视的是教会的改革。建立“廉价民族教会”成为一个口号，甚至可以看成是其全部理论最终的一个合理的结论。诸如鹿特丹的伊拉斯莫对圣经的翻译、“埃尔福特小组”的活动等等，在建立民族教会的问题上有着深远的影响，然而，在这方面做出了突出贡献的当数埃尔福特大学的一个学生——路德。路德最重要的理论即“唯信称义”(Justification by faith alone)。这意味着对“庞杂而腐败透顶的罗马教会”的抛弃，然而，这正是民族教会得以确立的一个前提。在萨克森选候的瓦特堡内，路德所从事圣经翻译工作的影响远远地超出了宗教本身，甚至对语言、文化改革产生了巨大的影响。在英国，此类工作随之而起，这一系列的工作无疑为民族精神的兴起注入了兴奋剂。摆脱罗马教皇的束缚成为宗教改革的一个首当其冲的目标，而实现这一目标同建立民族教会有着殊途同归的效果。而如何对抗强大的罗马教皇呢?各国的宗教改革者们不约而同地把希望寄托在民族国家的建立上。“民族教会”的建立在德国的一个突出表现就是这种活动是建立在诸侯的支持之上的。“民族教会”的建立必然需要一种力量同罗马教会对抗，掌握德国政治前途的诸侯充当了这一力量，这种情况必然使“民族教会”依附于“民族国家”之下。加尔文最初否认教会组织的必要性，后来，由于形势的发展，他自己本人竟跑到日内瓦建立起“政教合一”的“加尔文式的资产阶级共和国”，由教会直接行使行政权利。英国则是另一种景象:凭借王权，英王享利八世进行了完全依附于国家的教会改革。这引进事例说明:“民族教会”同“民族国家”之间存在着千丝万缕的联系。由于西方社会各民族历史和现实的差异，在近代欧洲的新教国家中，民族教会和民族国家的关系有着不同的模式。然而，我们不可否认宗教改革所倡导的“民族教会”对近代民族国家形成的影响。近代政治学理论形成的历史中，其一不可辩驳的历史现象即民族国家的兴起，从某种意义上说，这一时期的政治学说就是关于民族国家的理论。无论是马基雅弗利的“国家的理由”(Reasonofstate)还是不丹的主权理论，他们理论的形成都基于近代民族国家的兴起的这一事实。包括格老秀斯的《战争与和平法》，都同样地基于民族国家兴起的这样一个事实。或许刻意追求宗教改革者的民族国家理论会让我们感到无所适从，然而，改革者的工作饱含了两个方面的努力，一是打破罗马教皇在西欧的太上皇地位，一是建立民族教会。这两方面的努力都借助了成长中的民族国家的力量，并且反过来成为民族国家兴起的一个巨大推动力，为民族国家的政治理论发展提供了一片沃土。
学习外国先进思想，正好可以弥补我国传统文化的不足之处--开放、民主、尊重女性等，正因为一批批有革新思想的人领导了中国的新文化运动、改革开放等革新运动，使中国的文化发展和社会发展出现了新局面，使中国适应了世界的发展，促进了自己的进步；正所谓“取其精华，去其糟粕”，我们应该清醒地认识本国传统文化和外国先进文化，不要一味自信，也不要一味崇外，使自己的文化水平越来越高，使自己的民族永远屹立于世界民族之林，也使自己的社会发展越来越好；全球化正在以不同的形式渗透到我们的经济建设、文化建设、人文社会科学的教育和研究以及人们的日常生活当中。有助于学会做人。处理人与人，人与社会之间的关系。有助于开阔视野。普遍性的知识；建设新文化。有助于增强民族自尊心、自信心、自豪感。拓展资料西方文明是强调个人实现的物质文明，中国文明是和西方文明相异的，这是西方人的第一感觉。很多非西方的古老文明，如埃及、印度、波斯，和中国都是不一样的，他们都是从上古时代，就和西方文明糅合在一起。西方文化被用于许多方面，不管实际使用正确与否，包括美国文化、唯物主义、工业主义、资本主义、商业主义、性的享乐主义、帝国主义、现代主义，乃至解说西方文明。西方文化常被认为起源于古希腊、罗马帝国、天主教、基督新教，这些被统称为犹太教-基督教文化。然而西方文化也根源于日尔曼人、斯拉夫人以及凯尔特人的流行文化，这些文化是形成欧洲中世纪文化的重要推动力量。
