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王阳明心学精髓之一“心外无物”之万物的意义由心而起。说到王阳明心学精髓，大家首先想到的应该是“知行合一”，但是，想要更为深刻地体会“知行合一”的内涵，颜小二还是建议各位先对“心外无物，心即理”以及“致良知”有一个初步了解，再去品味“知行合一”，收获会更大一些。 
知行合一【内容提要】所谓知行合一，知即指心理上的认知和决定，行是包括心理和外在的全部行为，二者合一，既不是以心理上的认知和决定为主，继而进行实践，也不是把实际的行动当做是完全明了内心的认识，而是让人们意识到这一点：心理认知与其在现实中的行动是紧密相关的，我们不仅要认知，更要践履，把“知”与“行”统一起来，在实践过程中提高认知水平，两者相辅相成，从而完善自己的身心修养，以期望最终能达到上善之境。【关键词】心 知行合一【引言】中国哲学史有两大特点：其一是以修养论为中心，另一个是以知行合一为目的，将心理与行为紧密联系在一起，促使自己的修养得到提升。“知行合一”这一词的首次提出，是王阳明在贵阳文明书院讲学期间，他对此也做了较为深入的分析。【正文】（一）背景：通过“龙场悟道”，王阳明悟出了“圣人之道，吾性自足”的道理，由此，阳明心学正式成立。“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”此句表达出：理只在心中，外在的一切都是内心的体现，所以，要向内求理。当然，王阳明的知行合一说作为心学中的概念，主要针对朱熹的思想。他反对程朱理学“将知行分作两件去做，以为必先知了然后能行”的知先行后说以及由此而造成的重知轻行学风。同时，包括王阳明颇为欣赏的陆九渊也都主张“知先行后”，分裂了知与行。在此，王阳明提出知行合一，以救朱学之偏。综上，知行合一的目的有二，一是纠正当时重理论轻道德践履的风气，二是纠正内在动机与外在行为分离的现状，提出内在动机作为内在行为，要克制其中不善的因素。（二）分析：1．知行相互包含，相辅相成：真知需要有切实的体验，两者在没有私欲时是一体的，有了实际的行动体验，才能所是知了，没有行为而只是心里的认识，就算不上是真正的知道。正如“真知即所以为行，不行不足谓之知”。知中有行，行中有知，不能分为“两截”来看。同时，他尤其反对道德教育上的知行脱节及“知而不行”，认为二者互为表里，不可分离，对道德的认知必然表现在道德行为上。知行的统一性：知与行贯穿知行活动的整个过程。首先是以知为行，知决定行。“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成”。把知行相贯通，使其在一个过程中相互关联，中间连续不断，从而使一个行为从内到外的统一。（三）弊端:后来，王阳明过于强调意识作用的结果，认为一念发动处即是行，混淆了知与行的界限，忽略了对客观知识的学习，造就了以后的王学弟子任性废学的弊病，清初的思想家甚至把明亡的原因归于王学的弊端。【结语】知行合一在中国哲学史中是一个非常重要的概念，对知行两词的探讨也在某种程度上影响着哲学发展的命运，王阳明将知行进行了理论化的统一，也给后人留下了一道值得永远思考的题目。只要对哲学的探讨仍在继续，知与行的轻重缓急就需要长久地探索下去。
心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，由王阳明首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目，目前正在台湾发展中。 王阳明心学 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体；一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。 无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。 但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？ 因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。 努力使自己的心回到无善无恶的状态。 回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。 什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。 天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。 心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。 天理就在人的心中。 好多人认为心学是空谈，实在是被歪曲的太厉害了，举一个简单的例子。 好比孝顺父母，心中有这个意念还不能算作孝，必须在实际行动中有所体现，并且在孝顺父母的过程中，奉养得宜，让父母舒适满意，这就是实践。表面上看这个实践好像是在对客观的父母进行作用，其实是对自己的本心进行作用，万物皆在本心。这个孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教我们要我们孝顺他，这是纯粹发乎没有私心物欲的良知。而且父母死后，我们的孝顺之心也不因此消失。 讲究名正言顺是中国的特色，思想家们都想争儒家正统的地位。朱熹为了宣扬他的思想，减少反对他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大学》，按自己的意愿进行解释。其实他的思想跟儒家的思想有很大的背离了。 同样聪明的王阳明的心学完全是靠批判朱子之学发展起来的，但是在刚开始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道扬镳，因为当时的程朱理学是主流，科举考试考的就是这些东西，为了减少阻力，他写了几本书，《大学古本》，说心学才是儒家的嫡传。《朱子晚年定论》，说朱熹晚年已经逐渐象心学靠拢了，又把儒家按照自己的心学理论进行解释。举一个例子，当时的另一位大思想家罗钦顺就对此进行了质疑，王阳明很委屈，表明了心迹说道 孟子辟杨、墨，至於「无父无君」。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子「兼爱」，行仁而过耳；杨子「为我」，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽兽夷狄，所谓「以学术杀天下後世」也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其於洪水猛兽何如也！孟子云：「予岂好辨哉？予不得已也！」杨墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨墨，当不下於今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶於其间，噫，可哀矣！韩氏云：「佛老之害，甚於杨墨。」韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之於未坏之先，而韩愈乃欲全之於已坏之後，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也矣。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟，若举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐於其中，而非天下之至仁，其孰能察之？其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁早晚诚有所未考，虽不必尽出於晚年，固多出於晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生於朱子之说，如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。「知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求」，盖不忍牴牾朱子者，其本心也，不得已而与之牴牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异於己，乃益於己也。言之而非，虽同於己，适损於己也。益於己者，己必喜之；损於己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或於朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之，而小人之过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。 在这里，王阳明已经以孟子自居了，而把朱子看作了墨子杨子一类的人物，彻底划清了界限，在形式上都分道扬镳了 王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。所以，我认为要理清王阳明心学不得不提及陆九渊和朱熹对“理”、“气”、“心”几个关键点的不同理解。 “理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”《自杂谈》，其与朱熹所说的理为天地、人物存在之本是先于宇宙而存在的明显不同。结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界，因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的，因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。（从当前德育范式来看，学习知识的多寡并不决定道德水准，禹三过家门而不入一心为公的公仆并没有高深的知识，但是，知识的深浅有助于增长道德水准，不过，这是由于学习者不把学作为致知目的而作为完善德性的追求之果。朱熹本人教育思想的核心是道德教育，而这种定为方式决定了难以达到道德的较高境界。） “气”的分歧。陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的做后归宿，学能变化气质。朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。 “心”的分歧。朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。（朱熹觉得形而上心为道心形而下则为人心，本质还是天理决定气的问题；陆九渊似乎认定心就是理理就是心。）
知行合一， 致良知。1疑问：守仁的思想属于主观唯心主义，不过里面似乎也存在辩证法的成分，他提倡的知行合一似乎也很接近马哲的唯物论。 那么他的心学究竟是一种什么样的哲学，他的哲学体系在现在有什么意义？是否已经过时了？答：首先，可以肯定在说，阳明先生的哲学思想永远也不会有过时的时候，因为他的所有思想都是来自于自己的实际体验，来源于真实的生活中。 其次，他的心学究竟是一种什么样的哲学？阳明先生一生都在倡导的事其实都可以归结为一样，那就是“致良知”。有人怀疑说“知本无不良，何须加个良字”。这只是个教学方法上的问题，因为要是不加上个良字，便不能很好地给学生解释八条目里的“致知”。这是外话，且不说。“致良知”的工夫在“存善去恶”，在时时省察克制，就是要时时注意自己心中孳生出来的“恶”，一旦意识到自己生了“恶”，就要毫不留情地克去。这样日积月累就能达到“明明德”的境界。明明德就能无善恶。“无善无恶心之体”，因为善恶相对，无恶自然也就无恶。无善恶也就无私欲，无私欲就是廓然大公，廓然大公者合于天道，合于天道者，圣人也！ 简单概括地说，阳明的心学体系就是成圣成贤的心法。 另外，。“知行合一”是阳明针对当时出现的“知而不行”“行而不知”“吾必先知而后行”的不良学习风气而提出的“补时救弊”的一个观点。其实也是从心上说来。因为他自己也说了“（知行合一）若会得时，只说一个知便自有个行在……”。要点在“会得时”三字。要心中真正知道才行。要说“似乎也很接近马哲的唯物论”不准确，但也不是错。 心学在现在有什么意义？我认为现如今正是非常需要阳明心学的时候。阳明最重要的哲学观点是“心外无物，心外无理”。这个观点可能会让外人难以接受。但是其实很好理解。给个例子：先生游南镇，一友指院中花树问曰“天下无心外之之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相干？”先生云：尔未看此花时，此花与尔同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在尔心之外”－－传习录下。这个例子说明阳明并非否认客观事物的存在而是从此物与我心的关系来解释事物的存在。他认为所有“存在”的事物都是我心内之事物。既然所有都在我心，那么“亲民”“爱物”自然就是然自然而然的事了。（这里补充一下，民不是与官相对的民，而是一国之人为民的民） 若真能人人都做到“亲民”“爱物”那么这个世界会美丽到什么样子? 现实一点说，若是当官的能够学习并接受一点阳明的思想，日思“为善去恶”，那么我们社会中的官场腐败当然就能够少一点！ 阳明先生真的可以称得上是圣贤吗？别人说的永远不算，你要真正想知道答案就认真地去读下《传习录》并真正试着照先生所说去做一下看看吧！个人补充：知行合一讲的是注重实践。与唯心唯物哲学基本立场（意识决定物质还是物质决定意识）无关。2疑问：何为致良知答：阳明先生以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”，对于现代意义是让人懂得名事理，讲仁义。个人补充： 1心学中：心，指的是思想意识，指的是世间万物的道理。并非器官心脏或个人内心。 2心学之前儒学发展历程简述： （1）春秋时期，孔子创立儒学。 A核心思想：主张“仁”和“礼”。即a“仁者爱人”和b“克己复礼”。要实现“爱人”，必须遵从“忠恕”和“孝悌”之道。 a1忠恕为“己所不欲，勿施于人”。 a2孝悌为对长者孝，指还报父母的爱。悌，指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。 b1礼则是守周礼。b2为了实现礼，则要“正名”。（以匡扶混淆的社会秩序，达到“名正言顺”和“贵贱有序”。） B政治主张：“为政以德”和“以礼治国”。 C鬼神观：持怀疑态度，提倡注重人事，对鬼神敬而远之。 D教育：提倡“有教无类”，“因材施教”，“当仁不让于师”。（2）战国时期，孟子荀子继承发展孔子学说，使得儒学成为“显学”。 一 孟子 A政治思想：提倡实行“仁政”（思想核心），“民为贵，社稷次之，君为轻”。 B道德主张：性善论。认为人一生下来就有仁义礼智等天赋道德意识。 C人格精神：义利观：倡导“养浩然之气”。强调“先义后利”和“舍生取利”。以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格精神。 二 荀子 A哲学思想：“天行有常”（后半句：不为尧存不为桀亡）和“制天命而用之”。具有朴素的唯物思想。 B道德主张：性恶论。人性本恶，凭借后天教育可以转恶为善。 C政治主张：“礼法并施”和“以礼为主”。（3）西汉时期，董仲舒创立新儒学，确立了儒学正统思想地位。 A来源：以《公羊春秋》学说为主，融合阴阳家，黄老之学以及法家思想。 B核心：“大一统”学说。认为《春秋》推崇的大一统是天地之常经，如果各师其道，各执一端，就无法维护统一。因而提出“罢黜百家，独尊儒术”。 C基础：“天人感应”学说。 Da宣扬君权神受。b提出三纲五常。c强调君王应“以德为主，以刑辅德”。b1“仁义礼智信”为“五常之道”；b2“君为臣纲”，“父为子纲”，“夫为妻纲”为“王道之纲”。c1君王人君受命于天，统治天下，所以应当“屈民而伸君，屈君而伸天”。c2同时提出，如果人君无道，天将降灾，因此人君必须遵循天道，实行仁政。（4）宋明之时，陈朱理学和陆王心学皆称为宋明理学，儒学至此发展到理学阶段。（二者为儒学中理学的不同流派） 一 程朱理学： （1）代表人物：“二程”：程颢程颐。 朱熹（继承二程思想并集大成者），著《四书章句集注》。 （2）思想： A“理”（程朱理学）/“心”（陆王心学）是产生万物的本源，是世界的本源，是天下万物都要遵循的普遍原则。宋明理学中：“理”体现在社会上是儒家道德伦理，体现在人身上就是人性。由此将个人，社会及宇宙联系起来，构建了理学的世界观。首次弥补了儒学较佛学道学在对世界认知上的不足。（程朱理学和陆王心学此根本思想相同，只是方法不同） B提倡：“存天理，灭人欲”。 C方法：格物致知。认为“理”是先天存在的，接触世间万事万物是为了加深对“理”的体验和理解。实践出真知，实在实践的基础上得出失误发生发展的规律。既这一理论不是先天存在的，而是在实践的基础上总结整理出的。 二 陆王心学 （1）代表人物：陆九渊 王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） （一） 陆九渊： A“心即理”。心是天地万物的本源。 B方法：“发明本心”。进行内心的反省。 （二）王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） A致良知。良知是本心，是“理”。 B方法：克服私欲，回复良知。知行合一3疑问：他真的可以称得上是圣贤么？答：圣贤是人们对于值得尊敬的人的评价，我们认为他是他就是圣贤。无论，思想，人品，才能，性情，志向，成就，影响。千古能有几人！
修心。他认为修心是修身之本，只有“不忘初心”才能够奔向光明。
