moonsugar
王守仁在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。 王学的内在结构是由知行合一和致良知构成的。在这一结构中，王守仁以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”、为圣的内在可能性．同时，他又强调 “良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一(“天理之在人心”)，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”(灵明)，才使“我”与万物(包括社会)无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的、“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外”②的“狂者”或圣人境界。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王守仁突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。 “致良知”就是如何为圣的过程，变本然的知为主体意识自觉把握的知的过程，也就是他所说的“知行合一”。在这一“致良知”的过程中，王守仁强调认识主体生命意志和情感投入。主要表现在：“致良知”是对“无一息之或停”的天道和作为人类意识历史积淀的《六经》等的动态认识过程。这里就要求认识主体要有历史感。同时，也表现在“致良知”是主体澄静体悟的情感心灵活动。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得”“良知”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。 从上文对王学的内在结构即“良知”、“致良知’等分析看出，王守仁的心学是一种体验哲学。作为其心学不可分割的组成部分的美学，也具有鲜明的体验性质，可以说是体验美学。所谓体验美学就是审美主体通过生命体验那种具有时间上的永恒性(无限性)，空间上的整体性，方式上的直接性和本质上的超越性的审美意象或审美境界。王守仁的体验美学就是通过审美体验去把握那种具有永恒性、整体性，直接性和超越性的 “至乐”或圣人境界。 
王阳明，名守仁，字伯安，号阳明，浙江余姚人，因被贬贵州时曾居住于阳明洞，又创办过阳明书院，世称阳明先生。王阳明生于明成化八年，卒于明嘉靖七年，享年58岁。他是我国明代著名的哲学家、教育家、政治家和军事家，在继承思孟学派的“尽心”、“良知”和陆九渊的“心即理”等学说的基础上，批判地吸收了朱熹那种超感性的先验范畴的“理”为本体学说，创立了王学，或称阳明心学。王阳明一生中写过许多文章，被收入《古文观止》作范文的有三篇，其中有两篇是在贵州所作。一篇是千古不磨的《瘗旅文》，激情所致，一气呵成，哀吏目客死他乡的悲凉，叹自己落魄龙场之不幸，抒发忧郁愤懑之情怀，如哭如诉，句句是泪，字字是血，读后莫不黯然垂泪。另一篇是《象祠记》，这是受贵州宣慰司宣慰使安贵荣之托而写的，阐述了“天下无不可化之人”的哲理，从而萌发出“致良知”的思想。从王阳明的任途生涯来说，这位明中期的大儒，应该说是一个忠诚的封建王朝的政府官员。从28岁中进士之后，他一路当官，从知县、刑部主事、兵部主事、吏部主事、御史，最后当到南京兵部尚书。但后来，没有人把他的名字和他的职位放在一起，而是牢牢地和中国哲学史上的一个专有名词----“心学”，紧密地联系在一起了。心学，实际上也很好解释，就是那种把“心”作为天下第一的世界观。“天地之所以位，由此心也；万物之所以育，由此心也。”“天下之物孰为大？曰：心为大。”这种把主观世界放在第一性的认识论，早在南宋时期就在浙江发展，至明中叶的王阳明时代，到了登峰造极的地步。王阳明的心学思想来源于孟子的性善说，与南宋陆九渊的心理说更有密切的联系，在前人论述的基础上，王阳明把它加以总结和完善，形成自己的心学体系。所以说，王阳明是明朝中叶主观唯心主义哲学的集大成者。他身后一百多年，其学说一直就统治着思想界，他与他的弟子创立的这个学派，被人们称为“姚江学派”。他的主要思想是：提出“心无外物”命题王阳明继承和发挥了南宋陆九渊“宇宙便是吾心”、“心即是理也”的学说，主张“心无外物”。他的所谓“心”，实际上是指人的精神活动，但把“心”的主宰作用绝对化了。王阳明把“吾心”作为宇宙万物的来源，认为“心”是万物的“主宰”。另外，与心外无物相联系的，他又提出“心外无理”，认为事物的“理”，不存在与于客观事物之中，而是存在于人心之中。在王阳明的“心外无理”命题中，他颠倒了存在和意识、物质和精神关系，把人的感觉、意识绝对化、片面化，陷入了主观唯心主义。提出“致良知”的主张在王阳明看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”。这种“知”是不待虑而知，不待学而能的本然，是“致良知”为圣的内在可能性。同时，他又强调“良知”是外在的社会伦理道德与内在的个体心理欲求的统一，是与天地万物同体的。正是这个充塞天地的“良知”，才使“我”与万物无间隔地一气流通，互不内外远近地融为一体。也正是这种天地间活泼泼的“个个心中有仲尼”的“良知”，才感召人们去追求那种具有“凤凰翔于千仞”，“淳德凝道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行于天地之间，视听八远之外的‘狂者’或圣人境界”。这就极大地强调了主体意识的能动性，高扬了人格精神的伟大，成了“致良知”的主体后天努力的内在要求。在这里，王阳明突破了朱熹那种“天理”的绝对性，从而肯定了人欲的合理性。提出“知行合一”的思想“知行合一”是王阳明哲学思想的重要内容。他认为行是知的条件，是到达取得知识的途径。在这一过程中，王阳明强调认识主体生命意志和情感投入。随着认识能力的提高，人们对社会、人生的认识也就有一个“再体到深处，日见不同”而觉“有滋味”的不断深化过程。因此，“人若复得‘良知’”，“完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代”替与天地万物同体并一气漳通的超然自乐的人生境界。在这种境界中，主体人格精神获得了高扬，个体的生命存在价值得到了肯定，人的心灵被提升为与天地同体无古无今的永恒，而这正是生命的体验过程。从对王学的内在结构来看，王阳明的心学是一种体验哲学。作为其心学不可分割的组成部分的美学，也具有鲜明的体验性质，可以说是体验美学。所谓体验美学就是审美主体通过生命体验那种具有时间上的永恒性，空间上的整体性，方式上的直接性和本质上的超越性的审美意象或审美境界。王阳明的体验美学就是通过审美体验去把握那种具有永恒性、整体性，直接性和超越性的“至乐”或圣人境界。我们自然不能简单地否定王阳明的唯心主义思想。而事实上，作为中国思想发展史上的一个重要阶段，王阳明的学说，无疑是对程朱理学一种巨大的挑战与叛逆。他的那种偏离正统、另类与传统儒学的思想因素，对后世思想界的影响，无论是积极，还是消极，都确实是深远的。
阳明心学的主要观点有 心即理、知行合一、致良知。1，心即理：万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。2，知行合一：“知行工夫，本不可离”，知道的理一定要与现实发生联系才有意义。知行不能分家，只知道不行动，其实还是不知道。3，致良知：求得内心之理，然后去行动，去体悟，也就算是致良知了。
知行合一， 致良知。1疑问：守仁的思想属于主观唯心主义，不过里面似乎也存在辩证法的成分，他提倡的知行合一似乎也很接近马哲的唯物论。 那么他的心学究竟是一种什么样的哲学，他的哲学体系在现在有什么意义？是否已经过时了？答：首先，可以肯定在说，阳明先生的哲学思想永远也不会有过时的时候，因为他的所有思想都是来自于自己的实际体验，来源于真实的生活中。 其次，他的心学究竟是一种什么样的哲学？阳明先生一生都在倡导的事其实都可以归结为一样，那就是“致良知”。有人怀疑说“知本无不良，何须加个良字”。这只是个教学方法上的问题，因为要是不加上个良字，便不能很好地给学生解释八条目里的“致知”。这是外话，且不说。“致良知”的工夫在“存善去恶”，在时时省察克制，就是要时时注意自己心中孳生出来的“恶”，一旦意识到自己生了“恶”，就要毫不留情地克去。这样日积月累就能达到“明明德”的境界。明明德就能无善恶。“无善无恶心之体”，因为善恶相对，无恶自然也就无恶。无善恶也就无私欲，无私欲就是廓然大公，廓然大公者合于天道，合于天道者，圣人也！ 简单概括地说，阳明的心学体系就是成圣成贤的心法。 另外，。“知行合一”是阳明针对当时出现的“知而不行”“行而不知”“吾必先知而后行”的不良学习风气而提出的“补时救弊”的一个观点。其实也是从心上说来。因为他自己也说了“（知行合一）若会得时，只说一个知便自有个行在……”。要点在“会得时”三字。要心中真正知道才行。要说“似乎也很接近马哲的唯物论”不准确，但也不是错。 心学在现在有什么意义？我认为现如今正是非常需要阳明心学的时候。阳明最重要的哲学观点是“心外无物，心外无理”。这个观点可能会让外人难以接受。但是其实很好理解。给个例子：先生游南镇，一友指院中花树问曰“天下无心外之之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相干？”先生云：尔未看此花时，此花与尔同归于寂；尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在尔心之外”－－传习录下。这个例子说明阳明并非否认客观事物的存在而是从此物与我心的关系来解释事物的存在。他认为所有“存在”的事物都是我心内之事物。既然所有都在我心，那么“亲民”“爱物”自然就是然自然而然的事了。（这里补充一下，民不是与官相对的民，而是一国之人为民的民） 若真能人人都做到“亲民”“爱物”那么这个世界会美丽到什么样子? 现实一点说，若是当官的能够学习并接受一点阳明的思想，日思“为善去恶”，那么我们社会中的官场腐败当然就能够少一点！ 阳明先生真的可以称得上是圣贤吗？别人说的永远不算，你要真正想知道答案就认真地去读下《传习录》并真正试着照先生所说去做一下看看吧！个人补充：知行合一讲的是注重实践。与唯心唯物哲学基本立场（意识决定物质还是物质决定意识）无关。2疑问：何为致良知答：阳明先生以心(良知)立言，又以良知释心．心(良知)就构成了王学的基石。在王守仁看来，心是无所不包的。物、事、理、义、善、学等都不在“吾心”之外，亦即是“心即理”。但他又认为，“良知”是心之本体，是人人生而俱来的，先验的，普遍的“知”，对于现代意义是让人懂得名事理，讲仁义。个人补充： 1心学中：心，指的是思想意识，指的是世间万物的道理。并非器官心脏或个人内心。 2心学之前儒学发展历程简述： （1）春秋时期，孔子创立儒学。 A核心思想：主张“仁”和“礼”。即a“仁者爱人”和b“克己复礼”。要实现“爱人”，必须遵从“忠恕”和“孝悌”之道。 a1忠恕为“己所不欲，勿施于人”。 a2孝悌为对长者孝，指还报父母的爱。悌，指兄弟姊妹的友爱，也包括了和朋友之间的友爱。 b1礼则是守周礼。b2为了实现礼，则要“正名”。（以匡扶混淆的社会秩序，达到“名正言顺”和“贵贱有序”。） B政治主张：“为政以德”和“以礼治国”。 C鬼神观：持怀疑态度，提倡注重人事，对鬼神敬而远之。 D教育：提倡“有教无类”，“因材施教”，“当仁不让于师”。（2）战国时期，孟子荀子继承发展孔子学说，使得儒学成为“显学”。 一 孟子 A政治思想：提倡实行“仁政”（思想核心），“民为贵，社稷次之，君为轻”。 B道德主张：性善论。认为人一生下来就有仁义礼智等天赋道德意识。 C人格精神：义利观：倡导“养浩然之气”。强调“先义后利”和“舍生取利”。以及“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的人格精神。 二 荀子 A哲学思想：“天行有常”（后半句：不为尧存不为桀亡）和“制天命而用之”。具有朴素的唯物思想。 B道德主张：性恶论。人性本恶，凭借后天教育可以转恶为善。 C政治主张：“礼法并施”和“以礼为主”。（3）西汉时期，董仲舒创立新儒学，确立了儒学正统思想地位。 A来源：以《公羊春秋》学说为主，融合阴阳家，黄老之学以及法家思想。 B核心：“大一统”学说。认为《春秋》推崇的大一统是天地之常经，如果各师其道，各执一端，就无法维护统一。因而提出“罢黜百家，独尊儒术”。 C基础：“天人感应”学说。 Da宣扬君权神受。b提出三纲五常。c强调君王应“以德为主，以刑辅德”。b1“仁义礼智信”为“五常之道”；b2“君为臣纲”，“父为子纲”，“夫为妻纲”为“王道之纲”。c1君王人君受命于天，统治天下，所以应当“屈民而伸君，屈君而伸天”。c2同时提出，如果人君无道，天将降灾，因此人君必须遵循天道，实行仁政。（4）宋明之时，陈朱理学和陆王心学皆称为宋明理学，儒学至此发展到理学阶段。（二者为儒学中理学的不同流派） 一 程朱理学： （1）代表人物：“二程”：程颢程颐。 朱熹（继承二程思想并集大成者），著《四书章句集注》。 （2）思想： A“理”（程朱理学）/“心”（陆王心学）是产生万物的本源，是世界的本源，是天下万物都要遵循的普遍原则。宋明理学中：“理”体现在社会上是儒家道德伦理，体现在人身上就是人性。由此将个人，社会及宇宙联系起来，构建了理学的世界观。首次弥补了儒学较佛学道学在对世界认知上的不足。（程朱理学和陆王心学此根本思想相同，只是方法不同） B提倡：“存天理，灭人欲”。 C方法：格物致知。认为“理”是先天存在的，接触世间万事万物是为了加深对“理”的体验和理解。实践出真知，实在实践的基础上得出失误发生发展的规律。既这一理论不是先天存在的，而是在实践的基础上总结整理出的。 二 陆王心学 （1）代表人物：陆九渊 王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） （一） 陆九渊： A“心即理”。心是天地万物的本源。 B方法：“发明本心”。进行内心的反省。 （二）王守仁（字阳明，号阳明子，世称阳明先生） A致良知。良知是本心，是“理”。 B方法：克服私欲，回复良知。知行合一3疑问：他真的可以称得上是圣贤么？答：圣贤是人们对于值得尊敬的人的评价，我们认为他是他就是圣贤。无论，思想，人品，才能，性情，志向，成就，影响。千古能有几人！
