翠微帝子
中国服饰发展史 我国服饰文化的历史源流，可溯源自三皇五帝。 殷商时期，社会生产力的发展，物质的文明、尊卑贵贱的生产关系， 促使服饰也开始形成其固有的制度。 周代是中国冠服制度逐步完善的时期。这时候，有关服饰的文字记载十分多见。 随著等级制的产生，上下尊卑的区分，各种礼仪也应运而生。反映在服饰上，有祭礼服、朝会服、从戎服、吊丧服、婚礼服。这些服饰适应於天子与庶民，至被沿用於商周以来的二千年封建社会之中。 春秋战国时期，各国间不全遵守周之制度。在衣冠制度上六国均因各诸侯的爱好和奢俭，以及当时兴起的百家争鸣，在服饰上也各显风采。春申君的三千食客中的上客皆著珠履；卫王宫的卫士穿黑色戎衣；儒者的孺服长裙褒袖、方履等等。 秦统一中国，是中国第一个中央集权的封建国家；国祚仅 15年，却在历史上占有重要地位。秦朝创立了各种制度，其中包括衣冠服制，对後世影响很大。在秦始皇时代，规定三品以上官员穿绿色袍，平民穿白袍。官员头戴冠，身穿宽袍大袖，腰配书刀，手执笏板（上朝用的记事工具），耳簪白笔（上朝时用於记事）。当时的男子多以袍服为贵，袍服的样式以大袖收口为多，一般都有花边。百姓、劳动者或束发髻， 或戴小帽、巾子，身穿交领长衫，窄袖。 秦代灰衣菱纹袍服 汉初服饰，与民无禁。西汉虽有天子所服冬皂。汉代妇女的日常之服，则为上衣下裙。魏晋南北朝以来，由於北方各族入主中原，将北方民族服饰也带到中土来。同时，大量民族服饰文化也影响和同化了北方民族的服饰。妇女的日常衣服仍以上身著襦、衫，下身穿裙子。襦、裙也可作礼服之内的衬衣衫。宽衣博带是这时期的流行服饰。上自王公名士，下至贫民百姓，都以大袖宽衫为时尚。男子穿衣敞胸露臂，衣服披肩，追求轻松、自然、随意；女子服饰则长裙拖地，大袖翩翩，饰带层层叠叠，优雅而飘逸。 隋统一全国，对於服饰制度，也不甚明白，大抵以四季节气作服色之别，但仍难以摆脱北族服饰的影响。到了唐帝国的建立， 才以其长时期的统治，加上其强盛的国力， 令其服饰制度上承历代制度，下启後世冠服制度之经道。和其当时社会一样，呈现出繁荣的景象。唐人与西北各民族的交往频仍，各民族和唐人杂居内地的也很多，中西结合，相容并蓄，使唐代的服饰华丽清新，充满大唐风范。因此，唐人穿胡服的装束常会在该时代的文物中出现。 唐代妇女大袖衫 宋代北方沦为女真族统治之地，服饰文化也因其政治和经济因 素而发生交互影响。在南宋京都也崇尚北服。宋代妇女的日常服饰，大多上身穿袄、襦、衫、背子、半臂，下身束裙子、裤。 其面料为罗、纱、锦、缕、毅、绢。元代蒙古族入关统治中原，其服饰既袭汉制，又推行其本族制度。宋朝的建立，出现了一段经济文化稳步发展的时期，尤其都市商业经济更为发达。士人生活行为的规范受理学影响所及，当时的服饰不过分追求华丽，保持洁净自然，崇尚简朴的审美观。 宋代衣冠服饰大多沿袭唐代，但又有自身的特点。官服多为大袖衫，头戴直角冠帽，采用不同颜色的服装来区别官员级别；贵族妇女的时髦礼服则是大袖衫。另外，宋代妇女的常装是一种称为「背子」的外衣，其特点是对襟、直领、两腋开衩，衣长过膝。上至后妃，下至百姓都可以穿著，可见其流行程度。 宋代背子服装图 然朱元璋推翻元朝，建立大明帝国後，先是禁胡服、胡语、胡姓，继而又以明太祖的名义下诏：衣冠悉如唐代形制。明朝的皇帝冠服、文武百官服饰、内臣服饰，其样制、等级、穿著礼仪真可谓繁缛。 清代男子的服饰以长袍马褂为主，此风在康熙後期、雍正时期最为流行。妇女服饰在清代可谓满、汉服饰并存。满族妇女以长袍为主，汉族妇女则仍以上衣下裙为时尚。清代中期始，满汉各有仿效，至後期，满族效仿汉族的风气颇盛；而汉族仿效满族服饰的风气，也 在达官贵妇中流行。妇女服饰的样式至清代也愈来愈多样化，如背心、 裙子、大衣、云肩、围巾、抹胸、腰带、眼镜……。 清代马蹄袖蟒袍1840年以後进入近代，西洋文化浸袭著中国本土文化，许多沿海大城市，因华洋杂居，得西方风气之先，服饰也开始发生潜在的变革。服饰是平常之物，但同时又包含深刻的文化性。中国不同民族的特性，都在服饰中反映出来，包括政治、经济、文化、习俗、审美、宗教以及他们的社会形态等等。一部中国服饰史，可反映出人类历史发展的进程，体现出人类社会的进步。中国的服饰史是一个内容极其丰富博大的文化宝库，它反映出几千年来中华民族各方面的变迁。随著社会发展以及生产力的提高，服装从最初的实用性之上给赋予了更多象徵意义。 
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？ “文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。” 康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。” 黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。” 在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。” 《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。” 从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。 以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。 中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。 文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。 中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”
山顶洞人服饰：在北京周口店山顶洞人遗址中，发现有1枚骨针和141件钻孔的石、骨、贝、牙装饰品。证实当时已能利用兽皮一类自然材料缝制简单的衣服。新石器时代：除有笼统式服装外，还从一些陶塑遗物发现有冠、靴、头饰、佩饰。商代：衣服材料主要是皮、革、丝、麻。由于纺织技术的进展，丝麻织物已占重要地位。周代：出土的人形文物看，服饰装饰虽繁简不同，但上衣下裳已分明，奠定了中国服装的基本形制。春秋战国时期：织绣工艺的巨大进步，使服饰材料日益精细，品种名目日见繁多。河南襄邑的花锦 ，山东齐鲁的冰纨、绮、缟、文绣，风行全国。先秦时期：妇女不穿裤子穿裙子，人们常说的衣裳，指的是衣服和裙子，上为衣，下为裳。汉朝：最有名的是留仙裙，而且汉朝女人每层衣服的领子必须露出，层层叠叠可以超过3层，名曰三重衣。魏晋和南北朝时期：等级服饰有所变革，民族服饰大为交融。冠帽已多用文人沿用的幅巾代替，有折角巾、菱角巾、紫纶巾、白纶巾等巾帽。隋唐时期：男子冠服特点主要是上层人物穿长袍，官员戴幞头，百姓着短衫。女子衣着是齐胸襦裙、高腰襦裙，即短上衣加长裙，裙腰以绸带高系，几乎及腋下。宋辽夏金元：宋代基本保留了汉民族服饰的风格，辽、西夏、金及元代的服饰则分别具有契丹、党项、女真及蒙古民族的特点。各民族服饰再度交流与融合。明代：恢复汉族的传统，明太祖朱元璋重新制定汉服服饰制度。明代皇帝戴乌纱折上巾（乌纱翼善冠），帽翅自后部向上竖起。明初要求衣冠恢复唐制，其法服的式样与唐代相近，只是将进贤冠改为梁冠，又增加了忠靖冠等冠式。清代：男子一律蓄发挽髻，着宽松衣，穿长统袜、浅面鞋；清时则剃发留辫，辫垂脑后，穿瘦削的马蹄袖箭衣、紧袜、深统靴。1949年，建国后50—70年代 ，人们把建设、革命、热情和理想这样一些简单而崇高的理念穿在身上。中山装、列宁装、军服是他们的首选。现代：服饰的风格也呈现多样化、多元化，有复古、环保、中性、嘻哈、韩式、混搭等等。扩展资料：冕服：礼服中最专贵的一种，冕服均在祭典中穿着，是主要的祭服。鞋是双底的，以皮革和木做底，鞋底较高，周代天子，在隆重典礼时穿赤色的。弁服：其隆重性仅次于冕服，衣裳的形式与冕服相似，最大不同是不加章。弁服可分为爵弁，韦弁、冠弁等几种，它们主要的区别在于所戴的冠和衣裳的颜色。玄端：为天子的常服，诸侯及其臣的朝服。褕翟：为王后从王祭先公和侯伯夫人助君祭服。是青色衣，画褕翟纹十二章纹，褕翟羽色亦为五采。鞠衣：为王后率领命妇祭蚕神告桑的礼服，亦为诸侯之妻从夫助君祭宗庙的祭服。展衣：又称襢衣为王后礼见王及宴宾客的礼服，亦是卿大夫之妻从夫助君祭宗庙的祭服。参考资料来源：百度百科--中国服饰
