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无为，其实它的意思并不是单纯的什么都不做，道家事实上是在强调自然的作用，就是说，当你顺应自然的规律，不要人为跨越自然的过程，或者强制改变。无为而无不为，其实意思就是说，当我发现事情可以做，我就顺应规律作，我发现事情遇到阻力，我就自然地放下，其实，举个例子，如果你谈恋爱，你发现这个爱情已经没有意思，失去了味道，你不会因为社会的道德约束而勉强维护感情，而能够当放手就放手。不过，我说的这个例子不一定好，因为人人有自己的情况，我只是希望你能明白，他的意思就是不要因为社会的约束或者人为的希望而强制改变生活的什么东西，因为一旦你开始改变一个东西，你就违反了它的自然规律，你就等于拔苗助长，这样能听懂吗？ 所以，他对于生活的指导意思，其实说简单也简单，因为如果你悟出来了，做起来一点困难都没有，说难也难，因为如果你无法跳出自己控制事物的欲望或者混乱的思想，你就没有办法做到，永远都不能。 指导就是，学会认清并且顺应自然的规律，该干什么的时候就干什么，不要因为自己的主观愿望刻意去改变什么，比如说，一个很小的小孩希望去旁边玩沙子，他妈妈突然说：“别玩了，脏！”然后，就要试图阻止小孩，其实，这个时候，就是利用自己的父母权威来压制小孩自然的探索的本性，这将会给他的未来留下深刻影响，负面影响。 然后，当你能够用一种欣赏的，而非得失的眼光看整个世界，你就会懂得放手的妙处，你不去希求得到什么东西，你就是这么生活，体验每一刻的生活，不去处心积虑的要获得什么，就是顺应自然过好每一刻，这时候你会发现，反而你生活中具备了所有你需要的美好的东西，你会觉得生活非常快乐，充实，这就是无为而无不为。 庄子的哲学 “仁义”二字被视为儒家思想的标志，“道德”一词却是道家思想的精华。庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。 庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。 在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。 庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。 在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。 作为道家学派始祖的老庄哲学是在中国的哲学思想中唯一能与儒家和后来的佛家学说分庭抗礼的古代最伟大的学说。它在中国思想发展史上占有的地位绝不低于儒家和佛家。 庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。羿指君主，彀指君主的刑罚和统治手段。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”。所以庄子不愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。 与佛教相类似的，庄子也认为人生有悲的一面。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” 庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。 庄子认为一般人很虚伪，“人心险于山川，难于知天。天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。”。他批评儒家“以仁义撄人之心”，这样会导致 “天下脊脊大乱。而君主的专制统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，“民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。” 流沙河认为，庄子的为人主要有四点，“一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无为。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。” 所谓环中，就是不持有任何立场。《内篇·齐物论》中有“得其环中，以应无穷”，《杂篇·则阳》中有“得其环中以随成”。无为在《庄子》中经常出现，庄子认为无论治国还是做人，都要无为。但无为颇难解释，流沙河认为是“伪”或是“人为”的意思。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中”，是追求自由。“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。
西晋末年时，由于战乱频繁，因此许多的老百姓为避战乱，多数人迁移到江南地区避乱，祖冲之的祖上就是这样，把祖氏家族带到江南的。在宋孝武帝期间，一个杰出的科学家祖冲之诞生了，不仅是祖冲之一人是科学家，他的祖上均是科学家，并且还世代掌管国家历法。宋孝武帝祖冲之家庭条件相对较好，为此他从小就读了不少的书籍，同时他还特别喜爱天文学、数学以及机械制造，并且为人还不骄傲，常常显示出不凡的才华。享有博学名声的他，是深受宋孝武帝的重用，进而还被招聘到朝廷中，从事研究工作。然祖冲之在音律、文学、考据方面造诣也是不凡的，最主要的贡献是在于数学、天文历法、机械三方面。喜爱天文、数学、机械的祖冲之01祖冲之推进数值，继承发展，精确圆周率天才的能力是不可想象的，一切看实际操作，著名的《算经十书》都有收纳，关于祖冲之在数学方面的精髓。他写的《缀术》一书，是被纳入《算经十书》之中的，并且还作为唐代国子监算学的课本，只可惜受到其他因素的影响，导致了该书失传了。在数学上，祖冲之是把圆周率的数值准确地推进了七位，同时他也成为了世界之最，他是最早把圆周率数值，推进到小数点后七位的科学家。如此说明：在数学这一方面，我国在当时是处于领先世界的，不能说全是，但圆周率确实是如此。《算经十书》收纳了祖冲之的《缀术》在早期的圆周率，人们是采取以周三径一的方法，进行圆周率的数值计算。但是祖冲之主动向早期的运算数值发出了挑战，他认为这样得出的数字并不准确，于是经过他的千般计算，在早期的基础上，更新了圆周率的数据值，并且还是非常精确的数据值。祖冲之发展前人早期的圆周率，重新得出了数值，其盈数为1415927，不足数则为：14115926，也是“派”的数字小于盈数而大于不足数。同时，祖冲之还确定了“派”的两个分数值，其约率为：“派”=22/7，密率为：“派”=335/113，从分子分母不超过百位数的分数来看，密率335/113则是圆周率值的最佳近分数。祖冲之只推到后七位，如今“派”的数值02因农业立国，祖冲之侧向天文历法，制《大明历》新历中国自古以来，大部分都是以农业立国的，因此在当时也是如此，同时有着重视研究天文历法的传统，否则国家在农业上，就无法立足了。所以，祖冲之不仅关心国力民生，在天文历法的研究上，更是注重和苦心研究。在当时朝廷是采用《元嘉历》，发展国家农业的各个方面，要知道：“温故而知新”的道理。祖冲之对《元嘉历》作了深入的研究和各方面的推算后，得出了其中是不够精密的，进过长时间的实际观测和仔细验算，在历代各家的基础上，完善了《元嘉历》的不足。
