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给你个提纲你自己挑着写 一、传统文化的内涵 中国传统文化是指中国历史上以个体农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。它从时间上讲，中国传统文化大致是指19世纪40年代鸦片战争前的中国文化。因为鸦片战争后由于西方文化的剧烈冲击。中国文化开始大幅度的震荡，调整。这种变化一直持续至今。从地域范围看，中国传统文化不仅包括传统的中国地理概念，还包括深受中国文化影响的越南、朝鲜等国家和地区，没有一个清晰的地域界限。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。无时无刻不在影响着今天的中国人．为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。今天中国人的思维与行为仍在不自觉中深受其影响。纵观历史，传统文化主要包括儒学、美德、礼仪、民族精神、榜样、诚信、和谐观、负面道德经验等方面。 二、多视角看传统文化教育的德育价值和体现 传统文化教育的德育价值，众说纷纭，许多专家和学者从不同的角度对此各抒己见。有些学者们论证了儒学教育思想的现实意义。认为儒学对构建和谐社会的目标、思想政治课程改革、提高思想政治教育的实效性等具有极为有益的作用。还认为新儒学伦理道德思想有助于建立中国特色社会主义道德教育，对当代大学生思想道德教育也有启示。改革开放以来和加入WTO以后，中国的人文精神及传统文化思想受到挑战。对学生进行儒学教育，坚定信仰教育有利重建精神家园，凸显人文精神，要求我们加强儒学伦理教育，倡导道德体验教育。 〔1〕有学者从美育及传统美德的角度看其德育的促进作用。也认为当代德育的社会文化环境受以现代传媒为特征的大众文化影响，人的审美受到侵蚀、精神世界也被无情的挤压着。青少年的奋斗精神、进取精神、创造精神受到巨大影响，自我意识强全局意识差、竞争意识强合作意识差、好胜心强抗挫折能力差等不健全人格结构。而美育与德育的终极价值取向是一致的，都是为了人的全面发展和最终实现人的自由；审美教育与价值观的培养及形成有密切的关系，这也是我国把美育作为学校素质教育的重要组成部分的原因；当前可以通过艺术教育、经典导读、看经典戏剧电影、文学导读、注重课程教材改革、重视校园文化建设等措施来实施美育。 〔2〕对于美德作为知识可教性，有学者论证了其可教的限度和方式。苏格拉底说：“美德即知识”。但美德作为知识被教师有限度的。原因是它主要通过理性去获得、美德本身的内涵在当代社会中的失落、合格的美德教育教师的失落。所以传授也有其特殊的方式，需要在实践中不断摸索。 〔3〕香港中文大学刘国强教授阐述了中华美德教育的理论意义和现实意义，指出儒家伦理教育之特点，尤其分析了仁的不同层面的含义和与诸德的关系，认为它们都是相互关联和融通的一个体系。他的关于中华美德的当代意义提醒了我们不要一味的追求现代的、西方的、流行的价值观，而忽略中华传统美德所蕴涵的价值。 〔4〕 至于道德榜样、榜样教育问题，部分学者论述了榜样的道德价值，道德榜样的类型、可能和功能。一般的榜样并不特指道德榜样，它们是一般与个别的关系。只有具有正面价值的榜样都有道德的崇高性或崇高的道德价值。从道德主体的角度看，可分为个体道德榜样与群体道德榜样：从社会生活的实际来看，不可能人人都成为道德榜样，主要是：掌握和控制社会道德资源者、对社会负有重大责任和具有重要影响者以及成年人。道德榜样有几种产生的可能，即先验论、发现论、需要论、实践论。不管怎样，道德榜样产生的条件至少应该是理性主义和普遍主义的诉求。道德榜样的功能如下：传统优秀道德的典型承载者，现实主导价值的积极弘扬者，未来理想道德的开拓创新者。这三种内在功能决定了道德榜样具有示范和激励的外在功能。 〔5〕现实教育中要积极发挥道德榜样的外在功能，使其转化为内在功能，以不断扩大的道德榜样的力量和影响力。但如何处理好榜样教育与偶像崇拜呢？有学者指出要合理运用它们之间的耦合，来建设新时期的文化和进行学校道德。需正确认识偶像崇拜语境下的榜样教育。随着现代传媒技术的发展和现代传播媒介产品的普及，新的文化形态和现象的出现冲击并改变着传统的文化模式和文化观念。时下榜样曲高和寡，偶像却层出不穷。这就要求找出新时代文化背景下榜样与偶像的差异与共生，建构它们间的耦合机制。需要我们贯通理性思维与情感体验；协调价值目标与现实生活。 〔6〕民族精神有其深刻的历史渊源和重要价值，当前有学者对学校如何进行民族精神教育作了研究和思考。指出民族精神教育应具有生活性、综合性、发展性，体现民族性和全球性的统一，且要设置专门的民族精神教育课程。拟定民族精神教育目标，不同的学习阶段，目标层层深入。至于其教育方法，不能脱离学生实际，而要从学生生活出发，尊重学生的主体性，在活动中开展教育，这样民族精神才可能真正被内化。 〔7〕在崇尚个人自由的现代社会里和以消费者需求为导向的教育市场化改革的影响下，当代学校民族精神教育面临着危机和价值困境，即如何处理好国家认同和个人自由的关系。学者认为，当代学校民族精神教育本身而言，强调个人自由与国家认同各有优缺点，因为他们反映人的精神需求中既渴求自由又希望有所归依的二重性，因此有学者要建立一种必要与可能的民族精神教育价值取向：基于个人自由的国家认同。根据哈贝马斯的商谈伦理学，通过达致共识的对话教学来实施民族精神教育，用讨论、辩论、说服教育的教学方法，使学生主动获得些道德规范和自己的价值观。 〔8〕有学者指出负面道德经验也有其德育价值，负面道德经验是指在道德生活世界中表现出来的具有假、恶、丑性质的道德事件或行为。但它在学校教育中却没有得到应有的重视，有人认为负面道德经验会对学生的道德成长产生消极的影响，因而在实践中采取回避或拒斥的态度。他们认为负面道德经验一旦被课程化，就会对学生的道德成长具有积极的影响；有利于发展学生处理负面道德经验的意识和能力，适应真实的道德生活世界；有利于培养学生的道德自主力、更好的理解正面道德经验和进行道德反省。我们知道任何事物都有其两面性，是矛盾的统一体，道德经验也不例外，学生不应该只知其一面，而不知另一面。那么负面道德经验在当前德育中缺位的原因是什么呢？根本原因在于人们认识上的偏差。有些人认为呈现负面道德经验与学校教育的性质不相符合；有些人认为学生的德性很大程度上是环境熏陶的结果，因而在学校教育中呈现负面的道德经验不利于学生的德性成长；有些人认为由于学生的身心发展还不成熟、缺乏道德免疫力，因而不宜向学生传递负面的道德经验。但它们不应成为学校摈弃负面道德经验的理由。学校德育不只是教师和学生过道德生活的地方，更是学生学习如何在社会上过道德生活的地方。社会上永远存在着真、善、美与假、恶、丑。学生不可能完全封闭在学校内，他们无时无刻不在与社会打交道。既然和社会交往，学生就不可避免的遇到负面道德经验。如果学校不让学生掌握面对负面道德经验的智慧，那么他们在遇到负面道德经验时就会茫然不知所措。所以学校应该将负面道德经验课程化以促进学生的道德成长。 〔9〕中国自古就被称为“礼仪之邦”。显然先秦时期的礼就是道德规范的载体，也是传承主流社会伦理思想的符号，具有重要的道德功能，有学者说其功能主要表现在道德内化、示范和传承等方面。礼的践履使人们逐渐养成遵守道德规范的行为习惯，形成道德观念，培育道德情感，使外在的道德规范转化为内在的道德自觉。礼仪则以理想的模式向社会成员展示主流社会的价值取向和供他们效仿的行为准则。礼仪还通过礼仪活动标准化的语言和动作，使社会道德规范成为可以习得的东西。先秦时期的礼具有传统礼仪的共性，另外，它的德育功能有其特殊性，第一，先秦礼教与乐较大配套进行，相辅相成；第二，先秦礼的道德教化与国家机器的推动密不可分。礼的法制化在一定程度上强化了礼的道德教化的作用，还有中国古代政教合一的机制是礼的道德教化的重要途径。 〔10〕也有学者分析了人生礼仪的德育内涵，它是一种特殊的民俗事象，指围绕着人的生命历程的关键时刻或时段而形成的仪式活动，具有丰富的德育功能。因为人生礼仪是传统文化的重要组成部分，一方面连接着寻常百姓的人生追求和需要，另一面连接着受儒家文化支配的传统价值观念，千百年来始终发挥着规范人生和统一教化的作用。当然人生礼仪德育功能的实现，要注意在开展礼仪活动时讲究实效性；要在庄重神圣的场合下，以富有象征和表现力的方式使受礼者完成道德教化过程。这对于今天的德育有借鉴意义。 〔11〕和谐是事物之间相互联系的机制和状态，它是发展着的联系。中国传统文化中蕴含有和谐的思想，如：“天人合一”、“整体和谐”、“和而不同”的思想都包含有和谐的意义。传统文化注重“修身”的价值追求，有助于提升公民的思想道德素质；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有助于营造和谐的人际关系；传统文化追求“天人合一”的精神，有助于人与自然的和谐相处；传统文化“以民为本”的观念，有利于巩固社会和谐的基础。从一定意义上讲，构建社会主义和谐社会宏伟目标的提出，正是中国传统大同社会理想在现代的延续和升华。中国文化传统中追求和谐的思想由来已久，讲求和谐是往圣先贤们孜孜以求的社会理想，是中国传统文化的重要内容，也是我们今天构建社会主义和谐社会的思想文化基础。正是在这个意义上，我们应当把构建和谐社会植根于中国优秀传统文化的土壤中，从传统文化中汲取构建社会主义和谐社会的智慧和精神动力。例如：传统文化注重“修身”的价值追求，有利于提升公民的思想道德素质中国传统文化注重“修身”，强调个人道德人格的培养，对于提升全体公民的思想道德素质，具有极其宝贵的启示；传统文化崇尚“和为贵”的思想，有利于营造和谐的人际关系儒家提出“礼之用，和为贵”的思想，就是主张人与人、人与社会要宽容和谐。儒家“和为贵”的思想体现了中国传统文化对生命价值的尊重和对和谐理想的追求。 〔12〕在构建和谐社会的今天，为“和”的思想赋予崭新的时代内容，进一步倡导以和为贵的新型人际关系准则，无疑有利于化解社会矛盾，减少人际摩擦和社会内耗，在全社会形成“贵和尚和”的价值取向，增强人际关系的亲和力和凝聚力；传统文化追求“天人合一”的精神。有利于人与自然的和谐相处构建人与自然和谐相处的和谐社会，是与中国传统文化追求“天人合一”的精神一脉相承的。中国古代的思想家们把天地万物视为一个有机联系的整体，只有处于和谐关系中，才能得到发展并生生不息。儒家认为包括人类在内的自然界基本上是和谐的，传统文化中“天人合一”的思想虽然是农业文明的产物，但它反映了人与自然之间的亲和感和相互依存关系，对于我们反思现代工业文明对自然的征服态度，实现人与自然的和谐相处和经济社会的可持续发展，具有重要的启示。当前，我国正处在工业化加速发展的时期，正以历史上最脆弱的生态环境，承载着最庞大的人口，也正在以最快的速度消耗着可再生和不可再生的资源，面临着最突出的人与自然的矛盾。因而，深入贯彻落实科学发展观，统筹人与自然的和谐发展，走可持续发展的现代化道路，是建设社会主义和谐社会的必然要求；还有，传统文化中的“民本”思想，有利于巩固社会和谐，“民本”思想是中国优秀传统文化宝库中重要的精神资源，在中国传统思想文化中具有非常重要的地位。先秦文献中提到“民”的地方很多。我们只有把构建和谐社会植根于优秀传统文化的土壤中，善于汲取“民本”思想的精华并赋予其崭新的时代内容，才能夯实构建社会主义和谐社会的基础。一个以民为本的社会，才是一个和谐的社会。 
色彩是中华文明的外表，它的影响贯穿中国的神话时代和历史时代，天、地、 人都受制于这个系统。中国人的色彩观作为一种文化符号，体现了诸多对人事的关怀，具备 主观印证和日常为用的性质。 关键词： 色彩 五色 文化 古代哲学 在史前时期，人们就运用色彩来表达意愿，将色彩作为判断事物的依据，他们崇拜色彩， 赋予色彩特殊的寓意，利用色彩表达精神上的追求。我国古代色彩文化意韵独特，影响深远。 其最鲜明的特征就是以人为本、以事为用。中国人的色彩观作为一种文化符号，体现了诸多 对人事的关怀，不像西方倾向于以客观外物为尺度研究色彩，而是具备主观印证和日常为用 的性质。 一、“五色”与中国文化 “五色”是我国传统艺术用色的基本准则，是色彩的本原之色，是一切色彩的基本元素。 何谓“五色”？孔颖达疏：“五色，谓青、赤、黄、白、黑，据五方也。”刘熙也曾作具体解 释（《释名·释彩帛》）：“青，生也。象物生时色也。”“赤，赫也。太阳之色也。”“黄，晃也。 犹晃晃象日光色也。”“白，启也。如冰启时色也。”“黑，晦也。如晦冥时色也。”白、青、黑、 赤、黄“五色”，分别对应五行学说中的金、木、水、火、土。 西周时期，奴隶制等级制度和宗教观念非常严格，色彩装饰被用作重要的标志，统治阶 级规定青、赤、白、黑、黄谓“五方正色”，分别代表东、南、西、北、中五个方位，同时象 征尊贵，而将其他“间色”贬为卑贱之色，规定“衣正色，裳间色”〔1〕。正所谓：“君子不 以绀饰，红紫不以为亵服。”〔2〕同时，统治阶级根据官位等级和宗教礼仪的内容及场合选 配相应的色彩，从而使色彩的应用带有浓烈的政治和宗教礼仪内容。 白 白色在中国古代色彩观念中具有多义性。在早期中国文化中，白色是一个基本禁忌词， 五方说中，西方为白虎，所以白色是枯竭而无血色、无生命的表现，象征死亡、凶兆。如自 古以来亲人死后家属要披麻戴孝办“白事”，要设白色灵堂，出殡时要打白幡；把白虎视为凶 神，人们称带给男人厄运的女人为“白虎星”。白色的心理功能在其发展过程中由于受到政治 功能的影响，又象征腐朽、反动、落后，视为“白专道路”。它也象征失败、愚蠢、无利可得， 如在战争中失败的一方总是打着“白旗”表示投降，人们称智力低下的人为“白痴”，把出力 而得不到好处或没有效果叫做“白忙”、“白费力”、“白干”等。它还象征奸邪、阴险，如“唱 白脸”、“白脸”奸雄。最后，它还象征知识浅薄、没有功名，如称平民百姓为“白丁”、“白 衣”、“白身”，把缺乏锻炼、阅历不深的文人称作“白面书生”等。 “五行”说则把白色与金色相对应，白色象征着光明，列入正色，表示纯洁、光明、充 盈的本质。 青 “青”即绿色。在中国传统文化中，绿色有两重性，它除了表示义侠外，还表示恶野。 同时，绿色也保护着人类的天敌及其它猛残的食人动物。这样一来，“义侠”是正义的，如人 们泛指啸聚山林、劫富济贫的人为“绿林好汉”。“恶野”是邪恶，所以旧时也指“绿林”为 占山为王、拦路抢劫、骚扰百姓的盗匪。绿色还象征低贱，如汉朝时的仆役着绿帻；元朝以 后凡娼妓都得着绿头巾，以示地位低下；妻子有外遇的丈夫脸上无光，低人一等，叫戴“绿 帽子”。 黑 黑色在《易经》中被认为是天的颜色。“天地玄黄”之说源于古人感觉到的北方天空长时 间都显现神秘的黑色。他们认为北极星是天帝的位置，所以黑色在古代中国是众色之王，也 是中国古代史上单色崇拜最长的色系。古代中国的太极图，以黑白表示阴阳合一。水，北方， 色尚黑，故秦始皇更命黄河曰德水，以冬十月为岁首，“朝贺皆自十月朔”，衣服旄旌节旗皆 上黑，以黑为主色。 赤 “赤”，即红色。红色象征喜庆、吉祥、庄严。人逢喜庆，都要用红色来装饰：新娘穿红 色礼服，新郎佩带红花；人走运了，称为“红运”；受上级重用者为“红人”；古代称美丽女 子为“红颜”；女子闺房为“红房”、“红楼”；相传神农氏为炎帝，炎者，红也；刘邦兴汉， 自称“赤帝之子”；朝廷命官住朱门，坐朱轩，穿朱衣，朱者，红也；新春过年用大红纸写对 联，表示辞旧新，等等。 黄 中国的人文初祖为“黄帝”，华夏文化的发源地为“黄土高原”，中华民族的摇篮为“黄 河”，炎黄子孙的肤色为“黄皮肤”，黄颜色自古以来就和中国传统文化有着不解之缘。 汉代的皇帝认为汉承秦后，当为土德。五行学说又认为土胜水，土是黄颜色，于是服色 尚黄。当时的星象学家还把五行学说与占星术的五方观念相结合，认为黄色为土，象征中央； 青色为木，象征东方；红色为火，象征南方；白色为金，象征西方；黑色为水，象征北方； 又因为黄色位居五行的中央，是中和之色，居于诸色之上，最为贵，定为天子之服色，奠定 了黄色在中国传统文化中的重要地位。唐代认为赤黄近似日头之色，日是帝皇尊位的象征， “天无二日，国无二君”，故赤黄（赭黄）除帝皇外，臣民不得僭用，自此赭黄被定为皇帝常 服专用的色彩。 黄色亦为佛家最常用之色，佛体被称为“金身”，寺庙用黄色，称为“金刹”，僧袍等一 切装饰色都用黄色，佛像也以鎏金、漆金为贵。 二、中国古代哲学中的色彩观 儒家色彩观 以孔孟为代表的儒家哲学，在思想上倡导“礼”、“仁”，并得到了统治阶级的肯定和大力 推广，其色彩理论颇有创新，总体上继承了周朝时期的五色理论，赋予了色彩更多的社会伦 理道德意义，强调“礼”的规范和“仁”的意义。子曰：“恶紫之夺朱也。恶郑声之乱雅乐也。” 〔3〕按照科学的眼光来看，紫与朱是一种自然色相，何必爱憎如此严厉呢？孔子的出发点 是“礼”。儒家哲学在色彩理论上沿用五色为正色，其他色为间色的理论，在象征意义上表示 尊卑贵贱等级，分别代表君、臣、民的上下关系，色彩装饰不可混淆，更不可颠倒。 在这种哲学思想的影响下，色彩理论在不同的阶层中形成了两种截然不同的风格——民 间色彩和宫廷士大夫色彩。民间色彩鲜明强烈，热情奔放，明快大方，大胆夸张；宫廷色彩 奢侈豪华，炫耀权力和财富，以富贵为美；士大夫色彩相对单一，追求闲情雅趣，清高脱俗， 以典雅为美。 道家色彩观 道家哲学崇尚“清静”、“无为”，追求“道法自然”，其色彩观是追求自然色彩的平淡素 净之美。老子曾提出“五色令人目盲”，庄子也提出了“五色乱目，使人目不明”。这种色彩 观对中国绘画色彩观，特别是宋代兴起的文人画的色彩美学思想产生了深远的影响。以庄禅 为根本精神的中国文人画，强调用主观的精神创造对象，形式语汇要服从于主观精神表现， 色彩当然也不例外。文人画崇尚水墨，用墨色的美表现艺术家眼中和心中的世界。 水墨画的出现与完善并不代表着中国人对色彩的放弃，而是艺术家对色彩理解的一种深 化与提炼。墨色的美在于单纯中蕴涵着万物的光彩，六墨俱备，虚实得当，墨即有了色彩的 光辉，而色彩的作用则是为了表达艺术家对生活、自然的认识和理解。这种用色，摆脱了自 然色调，而又有直入玄妙的意境，它是哲学的选择，同时也符合科学色彩学的精神。 三、结语 人类在改造自然的过程中，产生了审美意识，在创造性的劳动中，发展了色彩系统。不 同时代、不同阶层、不同文化思潮，都直观地反映在对色彩的应用和规范上。文化对色彩的 影响因素是复杂多样的，每一种色彩文化的出现都不是单一因素造成的。中国人的色彩观与 中国传统文化思想是密不可分的，作为中国文化重要部分的色彩文化同样呈现出风情万种的 姿态，色彩文化背后隐藏的哲学思想尚未穷尽，博大精深的色彩文化值得我们作更深入更全 面的研究。
