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中国传统文化是中国民族文明、风俗、精神的总称，是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化。它以儒、佛、道三家传统文化思想为主干 ，相互依存，相互渗透，相互影响，构筑出中国传统文化的整体。1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久。有五千年的历史。4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。在中国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。 
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华名族世世代代所继承发展。中国传统文化历史悠久，内涵博大精深、浩瀚无穷，具有鲜明的名族特色，而一代又一代的华夏子孙对中国传统文化的追求与思考，是一个永无止境、无限探索的历程。首先，什么是中国传统文化？中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，从满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，构成了中国传统文化的基本内容。中国传统文化具有深刻的内涵，它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。然而，中国传统文化的诞生并非一蹴而就，它的成就与发展同中国传统自然经济的缓慢发展有着密切的联系。中国传统自然经济即农耕经济从一开始就孕育着传统文化，突出表现为农耕文明。经济基础决定上层建筑，中国传统自然经济对中国传统的发展的决定性作用主要表现在以下三点：第一，农耕经济的持续性造就了中国传统文化的持续性。传统农业的持续发展保证了中华文明的绵延不断，使其具有极大地承受力、愈合力和凝聚力，而正是这种凝聚力和向心力使中国传统文化得到了进一步的继承和发展并且不断延续影响后代。第二，农耕经济的多元成分结构造就了中国文化兼收并蓄的包容性格。由于古代中国地域发展水平的差异，形成了不同区域文化的格局，也正是这种差异，使得中国传统文化不断借鉴吸收内部各个区域甚至外域的优秀文化，从而丰富了传统文化。第三，农耕经济的早熟又不成熟造就了中国文化的早熟性和凝重性格。农耕经济虽然得到了一定的发展却总是停滞不前，这便决定了中国传统文化缺乏生机与活力，始终被拒之门外，因而形成了凝重的保守性格。中国传统文化，见证了历史的变革，经济的发展和政治文明的前进，是中华名族绚丽的瑰宝。其次，中国传统文化的主要内容是什么？中国传统文化博大精深，源远流长，对于中华儿女来说，是一本学无止境的百科全书。中国传统文化主要包括：语言文学，科学技术，教育，文学，艺术，史学，伦理道德，宗教，哲学等等。其中，特别是中国古代教育和中国传统伦理道德对当今社会的我们具有重大的启发意义。中国古代教育是中国传统文化赖以延续和发展的基础，是中国传统文化不断创新的动力。中华名族具有重视教育的优良传统，这促进了中国文化的传承以及其内涵的提升。历朝历代对教育都有相应的发展。西周逐步形成了一个以礼、乐、射、御、书、数为主体的“六艺”教育体制；春秋时期，“私学”作为一种新兴的教育组织形式开始发展起来，出现了像孔子、墨子、孟子和荀子等一批备受追捧的民间私学大师，《学记》与《大学》成为世界上最早出现的自成体系的古典教育学专著，奠定了中国古代教育思想的基础；到西汉，已有专门传授知识、研究学问的太学，汉代的教育设施，教育思想和选举（选士）制度互相配合；魏晋南北朝的选士制度新增了一种旨在匡正两汉选举制度之流弊的“九品中正制”；唐代建立健全了科举考试制度，建立了从中央到地方完备的学制体制，派遣留学生进行交流学习；宋元时期出现新的教育机构——书院，并且大力扶植书院；明清时期，科举制沿袭宋元，分乡试、会试、殿试三种；清末吸收西学成为第一要务，学校建制、教育思想大不同于古代。从此，中国教育走向了全面的发展阶段。中国古代教育从教育意识的不断提高到教育设施的不断完善再到教育制度逐渐完备，对当今的教育体系影响深远。中国古代教育思想的最主要的特点就是具有人文主义色彩，这值得当今教育群体深入思考。中国传统伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。中华民族有很多以优秀的传统美德，包括仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚以及勇毅力行等等，每一种传统美德都值得我们学习并且要身体力行，将其继续传承下去。同时，中国传统伦理思想也经历了一个漫长的发展过程。一、先秦——中国伦理精神孕育展开阶段，在这个时期，中国伦理精神纷纷被提出，同时逐渐形成了儒家、道家、墨家和法家等各种思想文化流派，其中特别是以孔孟为代表的儒家的伦理设计最积极，最准确地体现了中国社会传统的特点，影响深远。二、汉唐——中国伦思想的抽象发展和大一统、封建化阶段。在这个阶段中，中国伦理思想继续发展，它又可以分为两汉儒家、魏晋玄学和隋唐佛学是三个重要的小阶段。三、宋元时期——中国伦理思想辩证综合阶段。为了满足中国封建社会的统治需要，这一时期的伦理思想逐渐形成了以入学为核心的伦理思想体系，即融合了道玄和佛学的“新儒学”，而新儒学最重要的学派便是程朱理学和陆王心学。这些，给我们在生活中的为人处世等方面带来诸多思考，尤其是10条优秀传统美德将永远激励着我们前进。最后，该如何评价与对待中国传统文化？一方面，中国传统文化中包含着人类文明的巨大精神和物质财富，至今仍处于举足轻重的地位，对现代的经济政治以及文化的发展做出了巨大的贡献，因此我们应该竭力继承这些精华的因素，使其为我们所用，成为指导我们前进的引路人；然而，另一方面，中国传统文化中也掺杂了一些背离社会发展要求、只会使人们误入歧途的落后文化，对于这些文化，我们要绝对抵制并且将其剔除，决不让这些糟粕影响阻碍我们前进的道路！因此，对于中国传统文化，我们应该首先做到“取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用，”，当然，不能忘了很关键的一点，即“推陈出新，革故鼎新”。要将优秀的传统文化真正做到为我所用并且将其发扬光大，这才实现了对传统文化的继承与发展。于此同时，我们还应该借鉴外国的先进文化，使其与优秀传统文化相结合，成为具有时代精神的社会主义文化。中国传统文化，虽然是传统，但它并没有离我们很远，其实它就在我们身边，重要的是我们把它放在什么样的位置。。。中国传统文化，见证了历史的变革，经济的发展和政治文明的前进，是中华名族绚丽的瑰宝。
弘扬中华传统文化，培育民族精神 目前在中小学生中，广泛存在着对中国传统文化认知缺乏，兴趣不浓，传统文化意识淡薄的倾向，他们对中国传统的优秀文化如：传统美德、传统节日、文学名著、诗歌词赋、成语典故、毛笔字等没有兴趣，缺少教育，而对洋节日、洋快餐，日韩明星，流行音乐，网络游戏等倍加热门、推崇。众所周知，中小学生是国家的未来，这样的情况如任其发展下去，将导致文化断层、精神缺氧、社会道德缺失，后果非常严重。国家充分认识到了这个问题的严重性，适时制定了《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》。《纲要》对在中小学生中加强中国传统文化教育提出了明确的要求，指出：中小学各学科课程要融入更多中华优秀传统文化，如在学校开设书法、绘画、传统工艺等课程，适当增加传统经典范文、诗词的比重等。那么，如何加强中小学生的中国传统文化教育呢？我认为可以从以下方面入手： 1、开设传统文化教育课。按照《国家十一五文化发展纲要》的要求，在中小学生中开设传统文化教育课，将传统文化教育做为学生必修课程，纳入学校教学的重要内容。通过教育，使学生了解中国传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的优秀学生。 2、加强教师队伍培养。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设，目前教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师，加强教师队伍建设入手。通过培养训练，形成一支熟悉中国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的中小学教师队伍。 3、加强中国传统文化教材的编制。要集中人才，结合我地区特点，编写中小学传统文化教材，并不断加工修改、提高教材质量。为中小学生的传统文化教育提供好的素材。 4、发挥我地区传统文化教育基地作用。我们这里有许多著名的传统文化教育资源。要充分利用本地的博物馆、展览馆、革命烈士陵园、文化大家及爱国人士的故居等教育场所，带领广大中小学生定期学习参观，并以此开展形式多样的传统文化教育活动。 5、营造中国传统文化的舆论环境。弘扬中国传统文化要有良好的舆论环境和社会氛围。在学校及社会上的各种社会公共场所，设置标语、图片、宣传画等载体，展示中国传统文化；通过设专栏、办专刊、学校广播站等载体，介绍中国传统文化；要开展以弘扬传统文化为题材的校园、社区等文娱活动，宣传中国传统文化。为中小学生学习接受传统文化、学习传统文化、发扬传统文化努力营造良好的环境。中国传统文化内容丰富，博大精深。而我们在学校中最需要继承的是什么呢?那就是中华民族精神。中华民族精神是从中国传统文化抽象整合出来的价值体系的精华，在具体操作时，应把继承学会做人、学会学习的传统作为弘扬和培育中华民族精神的切入点和突破口。因为学会做人、学会学习是现代人必须具备的两种基本素质，这两种基本素质是一个人不断成长发展和弘扬民族精神的基础，因此，弘扬中国传统文化，应该首先继承学会做人、学会学习的优良传统。 1、学会做人 学会做人既是学生成长的基础与保证，也是弘扬和培育民族精神的重要内容。中国传统文化关于学会做人的内涵十分丰富，涉及到人的理想信念、价值取向、行为方式等，具体表现为爱国、自尊、尊敬、知礼、遵规、反省、改过，诚信、持节、厚仁、贵和、求新等。我们要使我们的学生做到：(1)学做一个爱国的人。爱国就是对祖国的热爱，是中华民族精神的核心。(2)学做一个既自尊又尊敬人的人。中国传统文化强调一个人要自尊、知耻，这是做人的底线之一。(3)学做一个知礼、遵规的人。中国传统文化历来非常重视知礼和遵规。(4)学做一个反省、改过的人。这是中国传统文化大力倡导的一种道德修养，就是一个人要不断地反省和改正过失或错误。(5)学做一个诚实守信的人。诚信是中国传统文化推崇的一种人格境界，是一种个人修养，也是一种道德行为。(6)学做一个持节的人。持节就是保持气节，具体指志气和节操，是一种高尚的人格品质。(7)学做一个勇于创新、奋发向上的人。求新是中国传统文化的重要内容。求新就是要与时俱进。没有求新，社会就不能发展，人类就不会进步。(8)学做一个务实践行的人。中国传统文化提倡讲究实际、崇尚实干的精神，注重“言行一致”，“身体力行”，“以身作则”。 2、学会学习 学习是学生的基本任务，学生最重要的学习是学会学习。我国自古以来就重视教导学生学会学习。中国传统文化有关直接或间接教导学生学习的论述，涉及到学生学习的立志、自强、惜时、毅力、好学、善学、求索、实践等各个方面。在学会学习方面，我们要使我们的学生做到：(1)学会立志，做一个有志向的学习者。中国传统文化历来就很重视人生志向的确立。(2)学会自强，做一个自强不息的学习者。自强即发挥自己的能动作用，努力进取，昂扬向上。(3)学会惜时，做一个有效利用时间的人。中国传统文化对珍惜年华、时间的论述是形象动人的。（4)学会勤学，做一个好学的人。中国传统文化大力赞扬勤奋学习的人，极力提倡好学的品质，关于勤学，好学的论述和故事是很多的，也是很感人的。(5)学会方法，做一个善学的人。善学是指能采取正确的学习方法，掌握学习的规律，多方面高效率的学习。(6)学会求索，做一个不断探究实践的人。除了向书本学习、向他人学习之外，还要不断地向实践学习，去实践，去探索。 这一看就不想是你写的啊 弘扬和培育民族精神 一、我国民族精神的形成过程、内涵和基本作用 形成过程：在五千多年的历史长河中，中华民族在改造生存环境、抵御外来侵略、争取民族独立、推翻反动统治和建设祖国的奋斗中，逐步形成了伟大的民族精神。 内涵：以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神。 基本作用：民族精神是中华民族生生不息、发展壮大的强大精神力量；民族精神是我们民族的灵魂，是我们极其宝贵的精神财富；民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支柱；民族精神作为文化力的核心，具有对内凝聚和动员民族力量，对外展示民族形象的重要功能。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的重要尺度。 二、民族精神在不同时期的不同表现 民族精神在不同时期有着不同的表现。在战争年代，“井岗山精神”、“抗战精神”、“长征精神”、“延安精神”等都是民族精神的表现。在当代，民族精神得到了发扬光大。“铁人精神”、“两弹一星精神”、“抗洪精神”、“抗非典精神”、“载人航天精神”、“青藏铁路精神”等，展现了中华民族坚强的脊梁和不可战胜的雄姿，成为新时期弘扬民族精神的旗帜。 三、弘扬和培育民族精神的意义 民族精神的弘扬和培育关系到国家生存和发展的根基，关系到中华民族的伟大复兴。 弘扬和培育民族精神，有利于增强综合国力，提高国际竞争力。民族精神作为文化力的核心，具有对内凝聚和动员民族力量，对外展示民族形象的重要功能。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的重要尺度。 弘扬和培育民族精神，有利于全面建设小康社会。只有弘扬和培育民族精神，才能集中全国各族人民的智慧和力量，保持昂扬奋进的精神状态，披荆斩棘战胜各种艰难险阻，把中国特色社会主义事业推向前进。 弘扬和培育民族精神，有利于加强社会主义文化建设。只有弘扬和培育民族精神，才能发扬我国民族文化的优良传统，有效抵制腐朽文化的入侵，吸纳现代文明成果，促进民族文化的创新和进步。 四、我们应如何弘扬和培育民族精神 弘扬和培育民族精神，需要发挥毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想的核心作用；需要充分挖掘中华民族的优秀传统文化遗产，汲取中华传统文化中的精华；需要博采各民族之长，汲取世界其他民族的优秀文化的营养；需要坚持不懈地在全体民众中开展民族精神的教育；需要弘扬以改革创新为核心的时代精神。 弘扬和培育民族精神，需要青少年自觉履行维护祖国统一和民族团结的义务，维护祖国的安全、荣誉和利益；发扬艰苦创业的精神，为振兴中华而努力学习；自尊、自立、自强，确立符合时代潮流的理想和奋斗目标等。
写作思路：首先可以开篇点题，直接给出文章的主旨，接着表达自己的想法以及观点，用举例子的方式来进行阐述论证自己的看法，中心要明确等等。一、开设中国传统文化课程的意义古巴比伦、古埃及、古印度和中国是国际上认可度较高的四大文明古国，形成了人类最早时期的文明。追溯中国历史，至今已有5000年文化积淀，文字从甲骨文、金文、小篆、隶书、草书、楷书、行书经过了多种字体的演变，并由此将中国最具代表性的文化传承了下来。作为中华儿女，我们不仅要以中国传统文化引以自豪，而且要从中汲取传统文化精髓和智慧，将中华文化发扬光大。二、中国传统文化课程在汉语言文学专业的地位汉语言文学是一门古老的、综合性的学科，也是文史类和师范类院校必开的一门课程，目的是让广大莘莘学子了解中国优秀的、传统的、悠久的古老文化，将这种文明与思想继承下去，影响更多的人。然而，中国传统文化作为汉语言文学专业的基础课程，广义上来讲，中国的文艺理论和汉语言文学都属于中国传统文化的范畴。各种形态的文学思想皆与中国文化中的儒家、道家、佛教、玄学等古代哲学密不可分，构成了中国最丰富的古代文化组成部分。学习中国传统文化课程有助于帮助学生更全面地了解中国古代整体文化，对学习中国古汉字、音乐、舞蹈、宗教等文化具有一定帮助。三、汉语言文学专业中国传统文化课程的教材建设汉语言文学是我国高校开设最早的课程之一，该专业注重学生文学修养、文学鉴赏、古文阅读等各方面能力的培养，课程的开设与中国社会变革是联系在一起的。随着90年代全民经商大潮的兴起，文坛上百花齐放的局面一去不复返，文学的表现形式越来越少，90后一代更热衷于现代西方文化，普及和推广中国传统文化势在必行。四、汉语言文学专业中国传统文化课程的教学方式探讨中国传统文化课程虽讲述的是古典文化和艺术，着重培养学生的人文素质，但在教学过程中并不影响教师采用高新技术，开展多媒体教学，集文字、图形、视频、声音于一体的方式还原当时历史时期的场景，激发学生对传统文学的兴趣，使学生通过影像更直观地了解中国古代艺术、教育、佛学等文化。除此以外，通过实地考察和开设孔子学院，也能够更好地推广和普及中国几千年的传统文化。汉语言文学是古老而又具有系统性的一门学科，重点是培养学生的人文修养、文学鉴赏、古文阅读等能力，为社会培养出一批通晓中国古今文化的文坛之士。两汉时期的经学、隋唐时期的佛学、宋明时期的理学、清明时期的朴学及近代民主思想等乃是中华传统文化的精髓。通过全面的学习，能够培养学生的人文素质，使学生身为中华儿女感到自豪。新时代的大学生同时肩负着巨大的历史任务，可利用多媒体或互联网工具，将中国悠久且古老的文化传播到世界各地。
