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伟大的中华民族，是由56个民族所组成的，拥有3亿人口的民族大家庭。55个少数民族传统文化，是光辉灿烂的中华民族文化不可缺少的组成部分。在传统的各少数民族聚居地区里，在传统的民族地区区域经济的基础上，发育而成长的各少数民族传统文化，随着中国改革开放的深入，特别是中国加入WTO以后，也受到极大的冲击，面临前所未有的挑战和机遇。在优胜劣汰的市场经济残酷的竞争机制下，少数民族传统文化要生存与发展，从理论与实践上，必须解决继承与发展的根本问题。 
我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。 民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。与汉文化相比，少数民族有其独特的区域性特点。少数民族多居住于荒僻偏远地区，很多地方没有公路，交通只能靠牲畜和步行，人们过着几乎与外界隔绝的生活，因此，其传统文化也具有相对稳固的传承空间。在这样一种空间里，不同的民族形成了自己独特的文化形式。 少数民族文化历史悠久，种类丰富，覆盖音乐、舞蹈、建筑、医学、历算、文学等许多方面，以物质文化、口头和非物质文化等形式存在。而这些文化基本上都源于生活，而融于生活。无论是舞蹈、音乐、或是建筑，服饰，文学，科技典籍等，都从不同方面反映着一个民族的生产生活方式：或农耕、或游牧，或捕鱼、或狩猎，或结婚生子、或养老送终……并且各民族在经济、政治、文化、科技方面的交流与合作，促进了不同文化间共享优秀的劳动成果。中国各少数民族的文化是中华民族文化的重要组成部分，构成了中华文化的绚丽多彩和鲜明特色，形成了中华五千年文化中的一道独特的风景线。 少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。 （一）加大基础设施建设投入 新中国成立60年来，尤其是改革开放30年来，少数民族的传统文化保护工作取得了巨大成就，为我国民族文化的健康发展奠定了良好的基础。在国家的支持下，朝鲜族农乐舞成功被列入联合国人类非物质文化遗产代表作名录。延边州的国家级非物质遗产项目也得到了政府部门的资金投入，对项目的传承起到积极作用。由于很多民族地区地处边远和其他的原因，经济欠发达，专业人才缺乏，在文化发展方面投入的资金不够。另外，随着时代的发展，商品经济的冲击，海量信息传播速度快，很多少数民族的年轻一代对自己民族的文化缺乏关注和了解。在这种情况下，少数民族文化遗产保护传承情况不够理想，有的甚至面临濒危状况。 随着我国经济社会进一步发展，少数民族文化遗产保护工作出现许多新情况、新问题，存在一些薄弱环节。由于这些人口较少民族的文化核心区范围较小，存续本民族传统文化的自身能力较弱，传统生产生活方式正在发生前所未有的变化，传统建筑、传统生产生活用品等整体性消失速度日益加快。 尽管近年来国家和地方政府加大了对少数民族文化的保护力度，但是现在很多少数民族的生活方式已经发生很大的变化，一些独具民族特色的服装、语言、音乐等文化呈现出逐步消逝的趋势。以京族为例，除了“喃字”以外，京族特有的民族乐器独弦琴也有待发掘、抢救、归纳、入库，并进一步分析、整理。少数民族地区的文化资源极其丰富。以四川凉山彝族自治州为例，该地区是西南民族经济文化交融的走廊及中原通往西南边陆和东南亚、南亚的要道，相对封闭的居住环境以及历史的积淀和现实人文生存状态，决定了凉山民族文化的原生性、独特性和不可替代性。但由于文化基础设施建设投入不足的现状尚未根本改变，文化场馆建设欠账多，博物馆建设严重滞后。凉山彝族自治州全州博物馆馆藏文物有3万余件，其中国家三级以上珍贵文物达3924件，数量居四川省第三位，但凉山博物馆没有展厅的历史已有28年，大量的珍贵文物被束之高阁。满族人能歌善舞，善于说唱，清代创有子弟书和八角鼓等艺术形式，对当今中国北方曲艺艺术有着重要影响。目前，北京市、内蒙古自治区、山东省已将八角鼓列为省级非物质文化遗产。但以八角鼓为代表的满族曲艺仍遭遇着传承危机，流传300余年的八角鼓艺术目前在北京、天津总共不足10名专业演员，如果对八角鼓艺术不加大投入进行保护和抢救，有失传的可能。 我国少数民族传统文化中的歌舞资源、工艺美术资源、民族服饰和节庆文化资源等都是少数民族精神文化和审美情趣的载体，也是少数民族地区产生物质财富的一个源泉。国家和各级政府要切实把少数民族文化保护工作纳入重要议事日程，纳入当地经济社会发展的总体规划，以利于少数民族文化事业的传承和发展，促进民族团结、社会和谐稳定、经济发展。加大对少数民族传统文化的保护，也可以拉动民族地区区域经济发展，造福一方。 （二）保护和利用相结合 对于保护和传承少数民族优秀传统文化，在深入调查、科学研究的基础上进行保护。要研究科学、有效的保护技术与方法，否则会因为保护不当而遭受损失。实施整体保护原则，对少数民族传统文化自身及生存空间两个层面实施全方位保护，不能把它们割裂开来，要实行多样性保护的原则，因为各民族传统文化种类多样，丰富多彩，应该根据不同地域、不同的文化种类，制定切实可行的保护方法。 保护少数民族传统文化的目的是为了民族文化代代相传，永世长存。少数民族文化的传承分两部分，一是要很好地、尽可能地保持民族文化的风貌，二是要在民族文化的传承基础上，进行创新发展。 保护少数民族传统文化要坚持保护和传承相结合，首先要确定哪些文化是必须进行文化保护和传承的，同时必须科学分析传统文化的历史价值和现实意义。要坚持保护和利用相结合，但利用的同时不能损害文化遗产。要坚持保护与创新相结合，文化创新的形式多样，其一是在传统文化的基础上注入现代元素，使之与现代社会相适应，使传统文化升华为现代文明；其二是进行文化改良和再造，和时代结合，进行创新发展，使之更趋完美。弘扬少数民族优秀传统文化需要加大宣传力度，增强少数民族文化的影响力，扩大本民族人民对民族文化的认识，营造一个有利于少数民族文化保护的氛围。通过民族文化进校园、进课堂等形式，使学校成为帮助青少年认知民族文化的重要阵地。尽快推动民族民间传统文化保护的法制化，进一步加大政府财政支持力度，建立非物质文化遗产的财政投入稳定增长的机制。在民族文化特色浓郁的地区，开设特色民族职业教育，培养少数民族文化的传承人才。对在少数民族文化保护中做出突出贡献的个人和单位，要形成奖励制度。对于少数民族文化的优秀传承人，要给予必要的生活补贴，提供必要的活动空间。 此外，在少数民族文化的保护过程中，要借鉴其他国家的先进经验，结合本民族本地区的实际，制定一套科学的规范的保护工作方法。 （三）多样性与同一性并重 博物馆是人类文明进步的重要标志，是一个国家、一个民族、一个地区历史文化和现代文明的形象代表。民族博物馆是社会主义文化和教育事业的重要组成部分，在增强民族团结、弘扬民族文化、提高群众科学文化素质和思想道德水平方面发挥着重要作用。少数民族地区丰富的民族文化资源既具有建立民族博物馆的巨大优势，同时也承担着抢救民族文化、保护民族文化的历史责任，在民族地区建设博物馆势在必行。 继承和弘扬少数民族传统文化，既要保护文化多样性，同时也要增强文化的共同性或同一性。文化多样性是各民族认同的基础，文化的共同性或同一性是中华民族和国家认同的基础。如果只强调保护多样性，而不强调增强共同性，则多样性和差异性将会逐步扩大，同一性或共同性将会逐步削弱，中华民族也就将失去文化认同的基础，增强中华民族凝聚力和国家意识也就会成为空话。因此，必须正确处理多样性与同一性的关系，两者并重，不可偏废。三、保护传统文化的意义 千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。各民族只有保持自己文化的独特民族性，才能与其他民族平起平坐，否则将会成为其他民族的附庸，永远低人一等。 （一）少数民族文化拓展了受众与传播空间 20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。20世纪末世界范围内多元文化思潮的兴起引发了人们对过去未被注意或重视的民族的文化之兴趣。社会主义经济建设使得东西部之间、大中城市与贫困地区之间的人才交流日益频繁。在此背景下，许多鲜为人知的少数民族传统文化将逐步向外界揭开其神秘的面纱，逐渐被外界所了解，并部分地被接受和认同。求异求新是人类发展的本性。在钢筋水泥堆积的现代化城市里，喧闹的环境、压抑的空间与飞快的生活节奏令现代都市人感到身心疲惫，回归自然的意识得到越来越多人的推崇。少数民族传统文化能带给他们无尽的遐想，使其失落的心灵得到慰籍，让紧绷的神经得以放松。少数民族风格的作品及少数民族演员的表演已得到了城市听众的接受与认可，在现代文化市场中占据了一席之地，为自身拓展了发展空间。 （二）少数民族的传统文化可以促进新文化的创造 作为原生态的传统文化，它在创建新文化的过程中，具有着其他文化所不可替代的作用。建立起来的少数民族基因库，为新艺术的创作提供了前提条件。如服装设计师可以根据保存下来的少数民族桶裙，设计出最时髦的时装，艺术家可以用少数民族中最优秀的民歌民谣，创作出最赋现代气息的音乐歌曲。以乐曲为例，我们现代乐坛上的许多著名的乐曲，都是从这个基因库中调取资料，创作而成的。传统文化对于新文化的创造有着重要的意义。没了它，新文化的产生也就成为无源之水，无本之木。
看一下聂文涛正说《黄帝内经》，一定会激发很多灵感。
家庭传承模式面临现实冲击儿童是民族文化血脉的继承者和文化基因的承载体。儿童获得文化传承的知识首先是从家庭开始的，比如土家族、畲族等民族，有语言而没有本民族文字，他们的文化靠口耳相传，言传身教，孩子自一出生就开始了文化传承与习得的过程。这种家庭与文化传承的关系是人类最古老、最强韧的关系之一。但是在今天，这种关系出现了松动的迹象。在中国的现代化进程中，大量农村剩余劳动力向城市转移，很多外出务工人员将孩子留在了农村，出现了大批“留守儿童”。以吉林省延边朝鲜族自治州为例，长年在外务工的青壮年人数在10万左右，其中80%是朝鲜族，留守儿童达到3万多人，其中个别学校的个别班级有85%以上的学生是留守儿童。在中西部地区，留守儿童也已经形成一个庞大的群体，其中有不少是少数民族儿童。这种人口流动的趋势带来了文化生态的改变，民族文化的家庭传承方式受到前所未有的冲击。一些青壮年在经济发达地区创业、成家而后定居，置身于一个没有本民族文化底蕴的城市，民族传统习惯的保持更加困难。文化生态具有不可再生性，传统纽带一旦被割断，要想再重新拾起难上加难。另外一个冲击来自集中规模办寄宿制学校。有些农村地区开始推行低年级寄宿制学校，三年级小学生基本要求到各所属的乡镇完全小学寄宿。这样，学生的学习条件的确得到了改善，但长年的寄宿生活使少数民族学生与家庭的接触大大减少，使得那些原本依附于本民族文化之上的儿童的个人行为和经验日渐淡薄，对本民族的认同也随之减弱。这种情况已经引起了很多有识之士的忧虑。学校教育能否扛起文化传承的大旗由于家庭教育的缺失，人们将更多的目光转向了学校教育。在不少学校，民族文化的教育也已经开始。云南省昆明市明德民族中学通过开设“民族常识”、“民族文化”、“阿语基础”等课程对学生进行教育，形成了具有鲜明特色的校本课程（现行课程分国家课程、地方课程和校本课程，即以校为本开发的课程）体系；贵州省贵阳市民族中学将民族知识校本课、民族体育、民族歌舞、民族手工艺制作纳入各年级教学计划，全校100％的学生都能得到民族优秀文化的熏陶；宁夏自治区银川市六中则以学校大型活动和常规活动为契机，开展了一系列的民族文化活动；江苏省南通市西藏民族中学把藏语文课程作为学生的必修课程，开展民族历史文化教育和民族节庆活动，让这些与父母相隔千里的藏族学子也能感受到浓浓的民族文化氛围。但是记者了解到，民族文化的学校传承还有不少难题需要破解。其一，师资缺乏民族文化的传承，关键在于教师。在不少民族学校，师资问题是一个比较突出的问题。湖北省仙桃市沔城回民中学就面临这样的问题：“我们没有专业的民族教师，教民族文化课程的教师基本上都是兼职教师，真正懂得回族文化内涵的教师则更少，参加过培训的教师根本没有，上课方式还很呆板。”在青海省西宁市，有的民族学校因为缺少具备相关教学能力的教师，把开设阿语课的任务交给了清真寺承担，由清真寺阿訇对学生进行普及性的知识教育。农村地区、偏远山区的民族学校师资力量本来就很薄弱，要想再解决民族文化课程的师资问题，对当地教育行政部门和学校来说都是一个巨大的考验。其二，语言危机语言是文化的载体。每一种语言都蕴藏着一个民族独特的文化智慧，寄托着深厚复杂的民族情感。对于我国许多少数民族来说，民族语言是他们最古老、最辉煌的成就，是他们世世代代创造能力的主要表现。为了保护民族语言，我国在条件成熟的民族地区实行了双语教育。如新疆、内蒙古、吉林延边、西藏等地，都开展了双语教学，并取得了一定的成效。民族出版物的挖掘和整理工作也成绩斐然。但是在另外一些地方，民族语言的传承情况令人担忧，很多语言现在正在成为濒危语言。比如满语，现在全国能讲满语的人也就100人左右，而精通满语的人不足50人，而且多数都年龄偏大。黑龙江省齐齐哈尔市民族中学校校长高春梅说：“我小时候居住在达斡尔族自然屯，所有达斡尔族的孩子都用母语交流，甚至连汉族等其他民族的孩子也都会用达斡尔语交流。如今在民族地区，40多岁的汉族兄弟还能用达语交流，但是达斡尔族的青少年却很少会说母语了，人与人交流的主导语言完全变成了汉语。”达斡尔族没有本民族的文字，语言的传承面临更大挑战。同样在东北，赫哲语也没有文字记载，现在能说赫哲语、懂赫哲族历史的也就20多人。在我国，像达斡尔族、赫哲族这样只有语言而没有文字的民族一共有29个。民族语言的危机，部分来自于民族成员对自己的语言、文化缺乏正确的认知，认为本民族的弱势地位是由文化造成的，产生了对民族耻于认同的心理，导致青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况，对有关本民族的历史和文化没有任何了解，甚至表现得极为冷漠。民族语言的危机还源于社会经济的压力。在就业形势日益严峻的形势下，学习民族语言之后的出口问题是教师、家长关注的焦点。近几年来，受到中韩贸易的影响，朝鲜族语言成为了香饽饽，有些汉族学生甚至转到朝鲜族学校读书学习。但是其他一些民族语言的学习，情况就没有这么乐观了。有些少数民族认为自己的语言不实用，没有保留的价值，抛弃了自己的语言和文化，转而使用另外一种语言，民族学校的学生也大量流入汉族学校学习。即使在开展双语教学的民族地区，这样的现象也不鲜见。在全球化、现代化的背景下，如何转变民族成员的观念，形成“文化自觉”，让民族语言得到更好的传承，是一个非常重大的命题。其三，关注不够学校是民族文化传承的主要阵地。但在不少地方，民族学校的发展非常艰难，得不到应有的重视。随着集中办学的推进，不少民族学校面临被兼并的危险。一些民族学校迫于生存压力，更改了校名。从文化传承的角度看，目前国家的政策倾斜性还不强，资金扶持的力度不够。民族文化校本课程的开发、师资培训、民族文化活动的开展等都离不开资金的支持，但是目前还没有足够的经费来做保障，民族文化的传承在民族中小学还处于自发阶段，没有得到相关部门的重视，再加上民族地区相对贫困，发展举步维艰。在很多地方，民族文化的学校传承缺乏整体规划。其四，传承困惑民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。在学校传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰民族学校的难题。在少数民族散杂居地区，如何发挥民族文化对学生的吸引力，解决生源问题，如何应对当前应试教育的影响，解决民族文化传承与提高升学率的矛盾，是这些地区民族学校的校长最头疼的问题。部分民族学校领导缺乏民族感情，忽略了传承、弘扬、保护民族文化的职责，还有的认为，民族文化进校园是一种作秀，是一种形式主义，在民族文化传承方面措施不力。在传承的模式上，如何突破现有的模式，使传承的载体从显性向隐性渗透，使民族文化的精髓真正融入到少数民族学生的血液中，而不仅仅是表面光鲜亮丽的文艺演出，这又是一个难题。在学校教育充分发挥出对民族文化传承的重要功能之前，民族地区原生态文化氛围的保护更加紧迫。在一些注重记忆和口传心授民族传统技艺濒临消失之前，如何培养好接班人，如何实现与学校教育的对接，考验着政府与学校的决心和智慧。文化是一个民族的根。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么，这个民族也就失去了存在的意义。许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。我们应该吸取前车之鉴，在文化的保护与传承问题上做好充分的准备，及时破解传承中的难题，走出一条可持续发展之路。
