luchaochao
教育方面：儒家特别重视教育及其文化功能，孔子便以博学知名，从事教学，有教无类，主张“学以为己，而非为人”。读书学习是道德修养的基础，使文化得以承传，个人找到安身立命的位置。儒家理想是以道德仁义风化天下，无论人性善恶，都可以透过道德教化，潜移默化，使人心良善知耻。教化对维系社会秩序，至为重要。若教化已成，人心已正，只要心术不变，便可永不为恶，垂之永远，使社会长治久安。儒家教育重视以身作则，“经师不如人师”，言教不如身教，要把做人道理融入日常生活中。“上有好者，下必有甚焉”，百姓普遍模仿统治者，在位者不仅身为君王，更应身为教师，负起教化人民的职能；在位者一二人的人格，有绝大的感召力，足以转移全国风俗。儒家理想的学校，能发挥政治和教育双重功能，除了培养学者和官员外，还是可以公开发表政见的政治批判场所。 
从夫之言性与道不可得而闻也看儒文化子贡曰：“孔子文章，可得而闻之，夫子言性与道，不可得而闻也。”儒文化的精华，不是它的三纲五常和道德说教，也不是它的礼仪典章和社会规范。它之所以长兴不衰，被广大人民所接受，是它对“天道”的把握和对“人性”的深刻认识。“道”，是我们终极关怀的对象，它“寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故强字之曰道。”这个看不见，摸不着，说不清，讲不明的本体存在，它是世界的根基，是万物运动和必然性的原因。它在物质中表现为特性，在生命中表现为本性，在人类中表现为个性，在社会中表现为伦理，在世界中表现为国家。一切个体只是它特有阶段的表现，顺其者昌，逆其者亡。“人性”，它包含了精神性和物质性，他寻找自我，他追求真理，他以道的规范身体力行，这是他精神性的一面；他适应环境，他追求利益，他被肉体的欲望拖着走，这是他的物质性的一面。每个人都在两极之间运动，这就是儒文化要求人们克己复礼，“灭人欲，存天理”道德说教。人不是他的身体，肉体的欲望干扰着人的意志的实行。人也不是他的思想和行动，思想和行动是服从他的理念的。人的本性和“道”是同一个东西，他能和“道”交往，他交往越深，得“道”越多，人格就越独立，主体性就越大。如果他少交往或不交往，他就缺乏人格，缺少主体性，只能随自然必然性驱使。孔子的文章，教导人们应该怎样做，不应该怎样做，人们看了就明白，如果能身体力行，就能成君子，成圣人。而为什么要这样做？孔子不是凭经验知识得来的，他是根据“道”的自我运动和“人性”的归真得出的结论。“天道”和“人性”是无法用语言表达清楚的，人们只能自己去领悟、去体验，所以说“夫之言性和天道不可得而闻也”。没有对真理的执着，没有人生的痛苦磨难，“道”是不可能与你相遇的。董仲舒、二程、朱熹之所以是大儒，他们对“大道”的毫不动摇和“人性”三品的一致认识上。儒文化关键是“天道”和“人性”，至于三纲五常、礼仪规范，只是适应当时社会的一些有效规定。得“道”者一通百通，孔子称自己不是多学而识之，“吾一以贯之”。所以能达到“随心所欲，不越规。”理性的人只能“学而知之”，他们不能融会贯通，不能理解“道”和“性”。感性的人学也不知，他们的悟性和理性被利欲所遮蔽了，他们要不犯错误，只有老老实实听理性的人和悟性的人，用外力来抑制感性的冲动。儒文化是“道”的学问，是本体论学问。人性只有达到“仁”，才能与“天道”沟通，与“天道”交往。“道”包容了世界万物，它爱万物就像爱自己的身体，人要达到“仁”这个境界，心胸就像“道”一样宽广，行动就像“道”一样公正。“道”是本体，是自由意志，人要达到“道”的德，他的认识就像“道”一样明晰，他的行动就会像“道”一样自然，他能像“道”一样自信，无往而不胜。“人性”有趋向“道”的一面，但人毕竟是自然的产物，他要在大地上生存，他有喜怒哀乐，他有七情六欲，“人性”又有趋向利的一面。谁不追求快乐？谁不追求幸福？谁不想占有财富？谁不想有权说了算。这种竞争势必造成社会的无序状态，国家的诞生就是“道”在社会中实行德的统治。国家的使命不是适应人们的自然欲望，国家是比人更高的伦理有机体，是“道”的现实化。人们有不同的世界观和人生观，有得“道”者，有堕落者，得道者对堕落者的统治，有德的人对无德的人的教育，这是天经地利的，这是秩序，是伦理。只有按照儒文化的社会秩序，社会才能和谐，人们才能各尽其才。所谓“君子”，他们是“学而知之者”，我们现在把他们称做理性的人，他们的处世原则是“己所不欲，勿施于人”，他们是人道主义者，是文明的创造者。所谓圣人，他们是生而知之者，我们把他们称做悟性的人，他们的处世原则是“循道而行，不越规”，他们独往独来，是国家的决策者，因为“道”在他们心中。所谓的“小人”，就是学而不知者，我们把他们称做感性的人，他们的处世原则是“惟利是图”，这样的人越得势，国家越混乱，人性越堕落。董仲舒的性三品就是人性中的精神运动中悟出来的。“道”是隐蔽的、超越的，它始终如一，贯穿于一切事物之中，通过圣人、英雄来实现它的目的。“性“是内在的、先天的，它是理念，是规定性，是人们一切言行的根据。见性才能知天命，修身养性能使一个人的天赋充分得到发挥。
对儒家文化的认识与理解儒家文化作为中国2000多年来的主流文化，其主要思想和核心理念不仅对中国文化的发展产生了深远的影响，也在中华民族的性格塑造方面起到了极其重要的作用。众所周知，儒家文化的发展粗略的划分可分为先秦时期的儒家文化（这一时期的代表主要是孔子与孟子，是儒家文化的产生与发展时期）和汉武帝之后被董仲舒改造之后的儒家文化（这一时期以后儒家文化融合了阴阳学家、墨家、法家的很多思想，使其适应了时代的发展，并从此确立了其正统地位，主要服务于封建王朝的统治）。这两个时期的儒家文化在很多方面是有区别的。我想写的我对儒家文化的认识与理解主要是对先秦时期的孔孟为代表的儒家文化。孔子作为儒家文化的创始人，他所推崇的是“仁”和“礼”，即儒家思想的核心内容。所谓“仁”，孔子认为是：己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲勿施于人。这也就是孔子所认为的“爱人”。由此可见孔子把他的“仁”的理念看为儒家最高的道德规范。从小的方面，“仁”是指人与人自身、人与人与人之间的一种和谐的关系。这要求人们要“仁者爱人”。从大的方面讲，“仁”是指人与国家、人与社会、人与自然的一种和谐的关系。这就要求人们能，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”尽管孔子所谓的“仁”即爱人是有等级差别的爱，“君君臣臣，父父子子”每个人都应恪守自己的本分。但对古代中国道德规范和传统的道德理念的形成产生了极其深远的影响。在人自我认识、民众人格升华上起到了重要作用。孔子的中庸思想“不偏不倚”、“时中”、“合宜”的方法和准则，更是直接影响到了中华民族性格的塑造。所谓“礼”在很大方面主要是当时孔子为了维护西周奴隶制的等级制度，因此具有很大的消极色彩。例如：君为臣纲、父为子纲，夫为妇纲的三纲五常，要求为臣、为子、为妻的必须绝对服从于君、父、夫。而对女性的压制就更加的严厉，甚至可以称得上泯灭人性。鲁迅更是将其称之为“吃人的礼教”。但不可否认的是这一思想也在中国2000多年的封建统治中仍起到了很大的作用，因为它适应了封建社会等级森严的制度及父系男权社会统治的需要。中国自古被称为礼仪之邦或许或多或少也有这一方面的原因吧。孟子被称为亚圣，对先秦时期儒家思想的发展起到了极其重要的作用。其地位仅次于孔子，孟子的核心思想是“仁政”，他发展了孔子“仁”的学说。将“仁”的思想由一种人的“仁”发展成为政治上的“仁”。把“仁”的理念落实到具体的政治治理中，即“民为贵、社稷次之、君为轻”的政治理念，主张实行王道。体现的原始的“以人为本”的理念。“仁政”的思想影响了历代君王的统治理念，对中国古代封建君王的统治产生了很大的影响，他引导帝王将相要时刻关注老百姓，关心民间的疾苦，而唐太宗李世民的“君为舟、民为水，水亦载舟亦能覆舟”就很好的体现了孟子“仁政”的影响。他所创造出来的“贞观盛世”更是代表了中国古代封建社会最为鼎盛的时期。孟子崇尚“人性本善”， “性善论”是孟子思想体系中是一个中心环节。孟子的仁政思想更是在“性善论”的基础上发展而来的，正是因为孟子相信人性本善，所以他才认为实施仁政是可行的，才是王道。其最为著名的一段话就是：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，把仁义之心看成是人的良知良能。而这种人性所固有的善性要靠人在现实中培养，即孟子所说的“养性”，养浩然之气：富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈。孟子在道德思想方面提出了三个道德规范与准则。其一是：孝悌忠信。孝就是尊敬父母；悌尊敬兄长；是人最基本的道德理念。其二是：五伦。即父子有亲、君臣有义、长幼有序、夫妇有别。孟子认为五伦是在现实社会中处理人际关系的基本原则。其三就是前面所说的仁义礼智，孟子认为这是道德的最高原则。从历史发展来看，孟子的仁政学说虽未得到统治阶层过多的重视，但他在人性、道德方面的观点与孔子相比更具有深远的影响。尤其是对于塑造中华民族的精神性格起到了不可估量的作用，对中国历代优秀知识分子的性格塑造，更是起到了直接的作用。儒家思想作为中国2000多年来的主流思想，其对古代中国和当今中国的发展都产生的深远的影响。儒家思想主张的“仁者爱人”几千年来被奉为道德规范与标准。以仁为核心的伦理关系和道德传统，对当今日益下落的道德理念的挽救及、伦理道德的教育和谐社会的建设也必将起到重要的作用。儒家思想主张积极入世，将个人的荣辱成败与国家相联系。“修身、齐家、治国、平天下”，中国古代多少仁人志士以此为立身的标准，成就了一个个丰功伟绩的历史人物，不仅实现了自身的价值更是推动了古老中国的发展，而对于今天这个竞争日益激烈的社会环境来说，这种积极入世的观念有利于提到人们的国家荣辱的意识，对于推动社会的发展具有重要意义。相对于道家的无为与逍遥的消极的处世理念，我觉得儒家的思想更有利于社会的发展。shaorunjia2001真心为您解答~~~亲，如果你认可我的回答，请点击【采纳为满意回答】按钮~~手机提问者在客户端右上角评价点【满意】即可。~你的采纳是我前进的动力~~【如果我做错了欢迎大家指出我的错误，毕竟我不是万能的】~如还有新的问题，请好评和采纳后重新另外起一题向我求助，答题不易，敬请谅解~~O(∩_∩)O，记得好评和采纳，互相帮助祝共同进步！
