dujie-82
真正十全十美的谈话家，要具有一种戏剧感，这种戏剧感含有的最重要的要素就是幽默，以及使你的谈话建立在此话题兴趣上的能力。这个要素埘于一般普通的谈话，当然不是一个最重要的特点，可是它是使你的话语特别受人注目的焦点，它能将一切细小的关节，完全米支持你谈话的兴趣。 世界上没有一个人不喜欢风趣幽默且具有戏剧感的语言。在中国的传统文艺晚会上，相声小品之所以一直成为最受欢迎节日之一，就在于它的表现形式离不开幽默，那种充满戏剧感染力的幽默语言强烈吸引着听众的心，幽默的话能抓住听者的心，使对方平心静气或开怀大笑；也可以使一些深刻的思想表达得更加生动和形象。 习性平和 良好的谈话家是习性平和的。他会常满意他的同伴，在任何谈话中，他常让旁人有讲话的机会。即使对方所讲的话自己并没有多大的兴趣，在这种情况下也绝不使对方扫兴，也绝不做固执暴躁的“专制皇帝”，他更不做一言不实者或单调无味者。 那些习性平和的讲话者，常在一部分时间内保持着静默。并具有吸引他人及令对方主动讲话的能力，常倾听人家说话。具有这种特质的讲话者常将不大爱说话的人刺激他们出来说话。他一到场，便使满座风生，彼此间的交流增多。 换句话说，习性平和之人认为讲话者须随双方谈话的方向而进展，更须知道所讲内容的方向是什么。总之，说话高手的心智常与整个的谈话过程汇合在一起的。 精神良好愉快 谈话者的精神必须常常保持着“愉快”。所谓愉快，并非说是幽默，这一点，千万不可误会。即使有时缺少此精神，至少亦应与他人保持良好的友爱关系。就是在讲笑话时，也必须有些准备，以引起对方的大笑。须深知世界上的事物，并不全是坏的，因此，我们不可把一切事物看得过于严重。我们“人”，无论如何必须要跟“人家”交友的。 能使他人乐于与你相交，最重要的一点就是不把事物看得过于严重。所以，你在训练谈话技巧时不应把琐细的东西看得太重，目光须向大处远眺。当然，有时候你说不定会曲解事物，使人们一时觉得有趣，但这种尝试，只能偶尔行之。在普通情形之下，你应当抱定一种美德，就是对于事物的重要性，常用正常的眼光去欣赏它。博文，希望有帮助_30/ 
说话的艺术 ——如何～～～～～ 其实很简单 先阐述一下说话的艺术的重要。 谁都希望自己有良好的说话技巧，希望自己发自内心的话能被别人听到。善于说话，小则可以欢乐，大则可以成就一个人的事业。能言善辩者，即便一无所有，依然能驰骋天下。不鸣则已，一鸣惊人。我们虽未必达到这个境界，但朝这目标走去是不会错的。古人说：好马出在腿上，能人出在嘴上。这话多少有些道理。 这时举一个正例一个反例证明说话艺术的重要。 比如正例： 在南朝时，齐高帝曾与当时的书法家王僧虔一起研习书法。有一次，高帝突然问王僧虔说：“你和我谁的字更好？” 这问题比较难回答，说高帝的字比自己的好，是违心之言；说高帝的字不如自己，又会使高帝的面子搁不住，弄不好还会将君臣之间的关系弄得很糟糕。 王僧虔的回答很巧妙：“我的字臣中最好，您的字君中最好。” 皇帝就那么几个，而臣子却不计其数，王僧虔的言外之意是很清楚的。 高帝领悟了其中的言外之意，哈哈一笑，也就作罢，不再提这事了。 反例：比如你一同事，到别人家做客，结果说话不得体，称呼上闹了笑话或者什么什么的，你自己编一下。 然后阐述说话的艺术究竟是什么。 所谓说话的技巧，说白了，就是该怎么说就怎么说。有时为了达到某种善意的目的，或者开开无伤大雅的玩笑，又或者要强调某件事，该直说的也变得含蓄。 分几个层次。 一是生活中。 二是工作中。（在这里面随便挑一点就够了） 工作这里你也可以分几个层次。比如进攻（为达到某个目的，像谈判）比如防守（打破僵局） 最后一总结，说说话的艺术重要或者再说说一起努力，让说话的艺术怎样怎样之类的就行了。
说话 技巧人和人之间，朋友和朋友之间，有时会有一些口舌、是非，我们不一定要去弄得水落石出。做人有时要学会沉默，叫“此时无声胜有声”。有时不讲话，人家并不会把我们当哑巴。话多的人，人家也不会把你当成智者。无论是在单位，还是在家里，话多的人常常被人家看不起。话越多，暴 露的无知越多；真正的智者，话是很少的。大家看看那些大居士、大和尚，话都很少的，往往是别人说了半天，他们就说四个字：“阿弥陀佛。”他们对人间的一切已经看得很透了，他们知道这个世界是假的，还有什么话可说的。很多听众喜欢学佛、学 法，实际上我们学佛、学 法最主要的是要从根上学。什么是根呢？根就是人的本性。人的本性一定要善良，这个人学佛才学得好。如果一个人的本性很恶，是学不好佛、学不好法的。佛法的深度和广度，犹如大海一般，浩淼无际。佛 法 无 边，唯佛与佛，方能彻其源底。就是说只有当你学佛菩萨，才知道佛法的深广，当你不学佛法的时候，你就不懂得佛法的深广了。我们说，宇宙分为十法界，而在这些法界中，有很多是圣 人，有些是凡人，有些事情需要我们很严格，有些事情要稀里糊涂的。我们在人间，有的人一辈子觉得自己很聪明，有的人一辈子觉得自己很愚笨，有的人觉得自己很傻、白活了，有的人精明过头，有的人觉得自己像圣 人一样，其实，这都不过是摄取了佛法中的一部分能量而为之。在学佛、学 法的过程中，如果学不好，就会很愚昧；如果学得好，就会像圣 人一样，很聪明，但还是会智慧不够。这是因为你只学到佛法的一小部分。要真正地学好佛法，一定要正入，就是要相信正确的佛法，要全身心地投入其中，才能够学到更多更好的东西。犹如大象和蚊虫，一个大，一个小，大象可以在海边喝点水，蚊虫也可以，那么它们谁喝水更多呢？表面上看他们都喝了水，其实，它们所饮水量已经不相同了，然而大海的水是取之不尽、用之不完的。我们学佛、学 法，可以吸取知识性的、智慧性的东西，可是无边无际的佛法的能量，我们能够吸取多少呢？除非我们本身已经聚足了大海的能量，我们才有可能去吸取无边的海水。否则，只能轻尝其味，未易穷源彻底也。当一个人不能够理解佛法的时候，只是说学佛很好，它可以帮助我们消灾解难。但是怎么解难、它的根源在哪里？我们要知道源头、最根本的毛病是哪里来的。就像中医讲的一样，治病光治表是没有用的，要寻根、寻源。如果仅仅是头痛医头、脚痛医脚，而不知道头痛、脚痛的起因，就是去做脑电波、CT等，还是不能解决问题。所以，学佛、做人，在于是否学到根本的东西，犹如大象与大海一样，犹如蚊虫与水一样，它们各得饱腹而去，只不过是懂得一点罢了。很多人到东方台观音堂来磕头也是这样的，和台长预约见面后，说自己工作不好，让台长教教他怎样改变现状。台长教他念经，等工作找到后，又不念经了。大家想想看，这样三天打鱼、两天晒网，工作能好多久呀？人生无常，如果不懂得从根本上解决问题，如果不知道找不到工作的根本原因，如果不知道今生今世为什么吃苦，想想看，能够解决吃苦的毛病吗？能够解决没有工作的问题吗？能够解决父母和孩子感情的矛盾吗？学佛一定要钻进去，要花气力学，要明明白白了解佛法，而不是浅尝辄止。台长给大家讲一个简单的道理。比如人家给我们端一盆菜来，很好吃，你知道 人家是怎么烧这个菜的吗？放多少油、糖和水，是油炸还是勾芡，烧到什么火候，这是有一套程序的。如果仅仅只知道吃，就好比现在拿到了佛 经，只知道念经，而不知道它的真 实妙用、妙法，不懂得根基，不懂得学佛真正的原理和原因，这样能够彻底了解佛法、能够彻底解决问题吗？佛法乃一切众生的心本具之法，就是说，真正的佛法就是在每个人的心里，真正的佛法就是每个人的本性。如果一个人能够了解自己的本性，就是了解了佛法。孔子有一句话，“人之初，性本善。”人之初，并不是指我们人还是婴儿的时候，而是指我们的本性在无始劫之前，就是指人的最原始的本性是好的。就像释迦牟尼佛在菩提树下悟出的“众生皆具佛性”一样。很多听众刚刚开始学佛，可能还不知道什么叫佛性。台长简单地告诉大家，佛性就是人的本性，本性就是人的良心。一个人良心好的话，本性就很善良。如果看见别人受伤了，你没有感觉，如果你敢杀 人放火，那就是已经没有良心了。但并不代 表这个人没本性，只不过是他的本性很肮 脏，他的本性被世俗的东西蒙盖住了。犹如一粒珍珠，被尘沙覆盖，珍珠的本性很难被人看见，呈现在人们面前的只是尘沙而已。所以，要于众生心外，了无一法之所增益。就是说我们的心要寻找它的本性，除此之外，没有任何方法可以增加心的益处。如果一个人本性不好、良心不好，所做出来的事情不可能有功德。比如说良心好的人，所做的事情总是受到别人的欢迎、喜爱，良心不好的人做出的事情很难得到别人的赞美和认可，很多时候还会被别人认为是有目的、有企 的。只有当我们把本性、众生之心和佛性融合在一起，才不会生到外心。作为一个学佛的人，每做一件事情前，先用自己的良心问问自己是否可以做这件事，甚至可以想一想，如果观世音菩萨做这件事情，她会怎么做呢？这样的话，你的佛心、你的善良之心就会出来。比如说，在单位碰到了麻烦事，很想去领 导那里说说某位同事的不好，如果这个时候，你有慈悲心，就会原谅那位同事，然而事情就此了结。事实上，总会有人问台长，如果是那个人有错，我不去领 导那里解释一下，领 导对我有误会，我以后的日子怎么过呢？请记住，这是两种所为。那个人做的事情，他自己造孽了。还有一种所为，他是来要债的，你欠他的债。大家想想看，如果你不到领 导那里去还击的话，也许你不会再有灾 难了。即便领 导对你暂时有看法，时间一长，也会慢慢烟消云散，领 导最终会看出事情的真 相。其实很多事情是不需要解释的。碰到误会，如果不去讲人家的坏话，你们之间的怨结就会结束，因为对方不会再来惹事了。如果你不忍，去还击了，对方可能会给你造成更大的报复和打击，这样的反击会促使你跌入万丈深渊。做人做事，如果不能够学会忍，烦恼会越来越多。举个例子，碰到因为油污引起的火灾，如果不用专用灭火器灭火，而是用水去浇，火会越来越大。学佛做人也是这个道理，一定要懂得什么是根本。如果没有医治根本，不知道火灾的真 实起因，不知道油不能够用水去灭，就很难把火灾扑灭。人和人之间，朋友和朋友之间，有时会有一些口舌、是非，我们不一定要去弄得水落石出。做人有时要学会沉默，叫“此时无声胜有声”。有时不讲话，人家并不会把我们当哑巴。话多的人，人家也不会把你当成智者。无论是在单位，还是在家里，话多的人常常被人家看不起。话越多，暴 露的无知越多；真正的智者，话是很少的。大家看看那些大居士、大和尚，话都很少的，往往是别人说了半天，他们就说四个字：“阿弥陀佛。”他们对人间的一切已经看得很透了，他们知道这个世界是假的，还有什么话可说的。我们所有的起心动念都是在随业受苦。如果我们不能够忍耐，其实，我们就是在造就继续受苦的根源，仍然是迷而未悟，接下来烦恼又来了。很多人不懂佛法道理，当某件事情发生了，总在想办法把它解决掉，但是要想想自己是否有足够的智慧去解决这个问题。中 国有句话，叫“越描越黑”。有些时候做错了事情，最好的办法就是忏悔，不要自作聪明地去解释。事情既然做错了，就说明你不怎么样，如果还在不停地解释，又能得到怎么样的结果呢？人要有智慧，智慧是常住心中的。经常乱讲话的人，是没有智慧的。嘴巴整天说别人不好的人，会有智慧吗？如果一个人能够守住自己的嘴巴，不讲别人的不好，才会有智慧德相，也就是智慧生出，相貌也会变。嘴巴经常讲别人不好的人，会被烦恼纠缠，就像乌云遮盖太阳一样，见不到光 明、见不到光亮。
一个人是多说话好，还是沉默好？绝对地说这好那不好，岂不犯了说话不留余地的错误？因此，在人的一生中，有两种训练是不可少的——沉默和优美而文雅的谈吐。 常说“沉默是金”，人之言语是他行动的影子。我们常因言多而伤人。言语伤人，胜于刀枪，刀枪易愈，舌伤难痊。 一个冷静的倾听者，不但到处受到人欢迎，而且会逐渐知道许多事情；而一个喋喋不休的人，像一只漏水的船，每个乘客都纷纷逃离。 有道德的人，决不泛言；有信用者，必不多言；有才谋者，不必多言。我们说话也要适量，没有把握的事不要乱开口，尤其当有陌生人以及比我们有经验和更多了解的人在座时。因为我们说多了，便是不打自招，暴露了自己的弱点，并失去了一个获得智慧和经验的机会。 少说话固然有好处，但人既在社会中，要与人交流，就应该说话。若要说话，就应当掌握说话的技巧，研究说话的艺术。 在任何场合，说话要言之有物，否则便应少说。要说，则说自己经历过的感慨之话，说心灵深处衷心之话，说自己有把握的话，说能够启迪人的话，说能警戒人的话，说能教育人的话，说能温暖人的话，说能为人解忧解苦的话。自己无把握的话不要说，言不由衷的话不要说，伤人的话不要说，无中生有的话不要说，恶言恶语不要说，造谣中伤的话不要说，粗言秽语不要说。 在日常生活中要掌握好说话的量，在一些特殊的场合更要注意做到言简意骇，不要夸夸其谈，滔滔不绝。 少说的另一种情况是会议快要结束时。谁都会遇到这样的情况，一个会议到了快要结束时，听众的心早飞出会议室，偏偏台上仍有人唾沫横飞，就要讲完了还有人“再补充两句”，这样的讲话是最没有意义的，明智的做法是少说为妙，抓住要点把意思表达清楚就可以了！！
