小指小痣
茶道源自日本，饮茶才是中国的 
从题目看来，你似乎认为茶道不是中国的。实际上茶道最早起源于中国唐朝，“茶道”这个词至今也有1000多年历史。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，并且讲究一系列规则。而饮茶只是日常生活的行为，随心所欲，没有上升到礼仪的高度。 茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
茶道不同于一般的饮茶。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即根据个人的口味嗜好，在茶中加入桔皮、桂圆、红枣等来喝；另一类是“清饮”，不加入任何有损茶的本味真香的配料，单用开水泡喝。“清饮”可分四个层次：将茶当成饮料大碗解渴，称为“喝茶”；注重色香味，讲究茶具水质，细细品味，称为“品茶”；讲究环境气氛、冲泡技巧及人际关系，则称为“茶艺”；通过品茗来养性怡情、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的澡雪，则是中国饮茶的最高境界—茶道。 茶道不但讲究表现形式，而且注重精神内涵。 荼道的精神内涵是，“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静、怡、真”可作为中国茶道的四谛。“和”是中国茶道哲学思想的核心，是茶道的灵魂，“静”是中国茶道修习的不二法门；“怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受；“真”是中国荼道的终极追求。 茶道追求“和”，源于《周易》中的“保合大和”，意指万物皆要阴阳协调，保全大和之元气以利万物。陆羽在《茶经》详细描述他设计的风炉：风炉用铁铸从“金”，放置在地上从“土”，炉中烧木炭从“木”，木炭燃烧从“火”，风炉上煮茶汤从“水”；煮茶的过程就是“金木水火土”五行相生相克并达到和谐平衡的过程。可见五行调和是荼道的哲学基础。 “静”是中国茶道修习的必由途径。老子说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论和实践。 “怡”有和悦愉快之意。中国茶道雅俗共赏，不拘一格。一方面，突出体现了道家“自恣以适己”的随意性，同时，不同地位、信仰和文化层次的人对茶道有不同的追求。王公贵族讲茶道，意在炫耀权贵，附庸风雅；文人学士讲茶道，意在托物寄怀，交朋结友；佛家讲茶道，意在参禅悟道，见性成佛；道家讲茶道，意在品茗养生，羽化成仙；普通百姓讲茶道，意在去腥腻，涤烦渴，享受人生。中国茶道的这种怡悦性，使得它有极广泛的群众基础。这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一。 “真”是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。中国荼道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山真水，挂的字画最好是名家名人的真迹，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心情要真闲。中国茶道追求的“真”有三重含义。一在追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的；二在追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以交互，达到茶人之间互见真心的境界；三在追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
日本的茶道礼节太多，太繁琐。其实日本的茶道就是在唐朝的时候从中国传过去的，那时候不是派了很多遣唐使吗
茶文化范围大，包括茶业文化和茶叶文化。茶业文化偏商业，茶叶文化偏人文。
茶道，一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。茶艺指泡茶与饮茶的技艺。茶艺的范围仅仅限于泡茶和饮茶的范畴。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，包括茶艺、礼法、环境、修行四大要素。茶艺是茶道的基础，是茶道的必要条件，茶艺可以独立于茶道而存在。茶道以茶艺为载体，依存于茶艺。茶艺的内涵小于茶道，茶道的内涵包容茶艺。但茶艺的外延大于茶道，其外延介于茶道与茶文化之间。
