芙灵玺
我 一直很喜欢哲学，尽管一开始对哲学的了解不深刻。后来到了大学，学习了中国哲学史和马克思主义哲学以及西方哲学史，才对哲学有了进一步的了解，也有了自己的心得。柏拉图指出：“惊奇是哲学家的标志，是哲学的开端。”在《苏菲的世界》一书中也强调：“成为一个优秀的哲学家的唯一条件是要有好奇心。”我觉得这句话应该将“唯一条件”改为“必要条件”更准确一些。人都是由惊奇而开始哲学思维的，但是要想达到哲学家的高度还需要很多其他因素。亚里士多德在《形而上学》中说：“求知是所有人的本性。”黑格尔在《小逻辑》中强调：“哲学以绝对为对象，是一种特殊的思维方式。”冯友兰在《中国哲学史》中提出自己的哲学定义：“就是对人生的有系统的反思思想。”爱因斯坦这样谈论哲学：“如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然可以被认为是全部科学之母。”( 文章阅读网： )古往今来，纵观中西，很多哲学家都对哲学有不同的定义，但是我们不难发现哲学都和思维、思考、知识、思想有关。 有人也许会问：“学习哲学有什么用？又不能当饭吃。”的确，学哲学是不能当饭吃，但学了哲学以后，你会知道“吃饭是为了什么？”，“活着又是为了什么？”首先，哲学是理论化、系统化的世界观，是自然、知识、社会知识、思维知识的概括和总结，是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上学者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的的社会科学。哲学不是一般人能够吃透的但是我们也许可以学会如何用哲学的方式去思考。简单举一个例子，在马克思主义哲学中，唯物辩证法包含了发展观、矛盾观、联系观和辩证否定观，这四种认识世界的基本观点同时也为我们提出相应的方法论指导，这使我们在认识问题和解决问题上少走很多弯路。智慧是命运的一部分，一个人所遭遇的外界环境是会影响他的头脑的，反过来他所用的思维方式也会反作用于他的幸福与快乐的程度。一个人如果用消极的思维方式去面对他遇到的苦难，那么往往容易失败甚至怨天尤人自暴自弃；但是一个人倘若用积极的态度去面对同样的苦难，往往会更容易摆脱困境，走向成功。其次，哲学对世界的关于终极意义的解释，它在解释中使我们了解了世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。在学习西方哲学史的过程当中，我们可以体会到哲学会思考神、自然（物）、人，以及它们之间的关系，而不同的哲学家对世界本源的探索以及人类本身的探索等都让我们感到不可思议。其实我们关注的焦点不是内容本身，而是我们去理解他们的思维方式，他们为什么会这样思考的。在《苏菲的世界》一书中有这么一句话：“任何一个问题都可能比一千个答案更具有爆炸性。”也就是说我们发现问题往往比解决问题更重要。因此我们在生活中也应该主动去思考而不是把这个世界看作理所当然的存在。思考什么？思考一些现象背后的本质，思考这件事为什么是这样而不是那样的，现象与现象之间有什么联系等等，而不是不假思索的去接受别人的观点甚至是一些所谓“砖家”的观点。这样你在遇到生活中有关一些批判的言论时你会有自己的判断和取舍而不是全盘吸收并把它奉作真理。我们的思想决定了我们的生活态度以及快乐与否而不仅仅是物质。再者，哲学还是人对自我定位的一种工具。苏格拉底说：“我只知道一件事，就是我一无所知。”和“认识你自己。” 在《马克思箴言》一书中，马克思说：“人并不是跪在世界之外的抽象的存在。人意味着世界，意味着国家，意味着社会。”哲学让我们学会认识自己，认识自己的存在不是孤立的存在，认识到自己的无知，认识到“人应当是精神性的存在。” 等。 “知人者智，自知者明。”（选自《论语》 ），人认识了自己，就会达到身心和谐的境界，得失坦然，生活洒脱超然，不苛求他人也不苛求自己的内心，明白自己的方向和活着的意义，生活自然轻松快乐，正所谓“道法自然。”从人的一生对文化选择的向度也可以看出哲学对于人生发展过程所起的作用，这里就不一一叙说。最后，哲学最终的目的在于“善的智慧”。在追求智慧的过程中并没有任何一种明确固定的方式，重要的是任何一种方式中都需要一种精神，一种追求智慧的精神，而这也是人类追求知识的跟班精神。曾经讨论过中国哲学的精神是什么？冯友兰说：“中国这虚的任务就是把这些反命题统一成一个命题。求解这个问题是中国哲学的精神。”我们都知道具体科学是哲学发展的基础，具体科学的进步推动着哲学的发展，现代科学技术日新月异，人们对未来美好生活的追求也是无止境的，那么哲学的发展也是永无止境的。倘若一个人不明白自己活着的意义（即理解的可能性），无目标无追求、不思进取，那么就无法发挥自己的价值，注定是平庸的一生，是碌碌无为饱食终日的一生。哲学让我们哦那个正确的思维方式去思考我们所处的世界，哲学让我们认识自己，诶自己一个合适的定位，哲学让我们不断追求，有思想的活着，即使物质上可以贫困，但是精神上却可以很富足。热爱哲学吧，让我们与哲学相伴一生。 
哲学与生活的关系问题是当前学界讨论的一个热门话题，不同的学者从不同的角度参与到讨论中，诸如哲学与时代、哲学与生活世界、哲学与现实、哲学与人的生存等话题，其实都是这一讨论的部分。然而，任何讨论都必须首先确立自身存在的合法性，所讨论的问题应当是具有“现实”针对性的真问题，否则，就是无病呻吟或胡言乱语。那么，哲学与生活的关系问题是否是一个真问题？为什么它现在成了问题？是追逐西方哲学谈论回归生活世界的“时髦”？ 是在哲学被边缘化之后，学者们不甘寂寞，试图重新回到社会关注的中心，使哲学成为像“经济学帝国主义”一样的“显学”？是学者们不愿清贫，试图通过关注现实，充当“工业的宦官”，勾引消费者皇帝的最下流的欲念、迎合皇帝们的最肮脏的欲望，然后从他们的口袋里套钱？是出于某种“民族主义的心理”，即对中国至今尚未产生在世界范围内有影响的哲学家的忧虑？还是哲学与生活的关系真的出了问题：哲学远离了生活？ 其实，哲学与生活的关系问题是哲学的一个永恒话题。一方面，哲学的历史就是一个愈来愈贴近人的现实生活的过程。古代哲学关注的是客体、对象世界，近代哲学以人的认识为对象，现代哲学讨论的是科学的发展和人对生活的体验、感受。这是一个哲学问题越来越生活化、哲学的地位越来越“平民化”的过程。另一方面，生活之树常青，生活的生成性必然使前一个时代的哲学与后一个时代的生活发生断裂，这时就要求哲学回归生活世界。所以，每当时代发生变迁，既有哲学的解释力无法包容生活或者说生活越出了哲学的解释框架时，就会产生哲学回归生活的呼声。而当前国内马克思主义哲学的研究状况正是哲学与生活之间出现了断裂。 从“论坛哲学”的角度（按照高清海教授的说法，现今马哲在国内有三种存在状态：讲坛哲学——存在于讲话、官方文件报告、公共政治课讲坛上的哲学，论坛哲学——学者们讨论的哲学，应用哲学——生活中发挥作用的哲学），马克思哲学在新中国的历史大致可以分为三个时期：前实践唯物主义（1978年前），实践唯物主义（1978-1990年）和后实践唯物主义（1990年后）（这里的实践唯物主义是广义的，即指所有主张凸显实践在马克思主义哲学中的地位的观念，而不是仅指把自己对马克思主义哲学的理解冠之以“实践唯物主义”这个名称的观点）。改革开放前，哲学与社会生活的关系是非常“密切”的，当然也是扭曲的，那时哲学作为无所不能的指导者被应用于社会生活的一切领域，哲学的地位、作用以及与生活的关系并未受到质疑。20世纪80年代，哲学与生活的关系问题也没有成为问题，因为那时哲学与生活是同步的，从真理标准问题到人道主义和异化问题，再到主体性问题，最后到实践唯物主义问题，所有这些讨论都不仅是理论问题，而且是现实问题，并且首先是作为现实问题粉墨登场的。比如真理标准问题讨论针对的是“两个凡是”的极“左”路线；人道主义和异化问题的讨论是对“文化大革命”时期肆意践踏人、侵犯人的反动；主体性问题的讨论是为了给市场经济的发展清除障碍，等等。可以这样说，20世纪80年代是中国人的自我意识的觉醒时期，是中国的启蒙运动时期，哲学不仅见证了这一过程，而且是这次启蒙运动的“始作俑者”和生力军。也是由于哲学问题与现实息息相关，所以，80年代的马克思主义哲学界是乐观的、朝气蓬勃的，新思想、新观念层出不穷，哲学家们并没有被边缘化和失落之感。而到90年代后，恰如在西方19世纪上半叶的哲学与科学之间所发生的一切一样，哲学与生活的姻亲关系解体了。事实上，在90年代末的实践唯物主义的讨论中，就已有解体的趋向。因为实践唯物主义要求体系化，试图建构取代旧教科书体系的新体系，这样一种学术上的诉求就蕴含着脱离现实的种子。有的学者曾用“学术凸显，思想淡出”来概括90年代中国学术界的状况，这一概括虽然不是十分贴切，但也反映了部分真实。的确，90年后，一部分学者专注于学术，甚至以纯学术自居，沉迷于史的挖掘，耻于谈论现实，把学术性和现实性对立起来。这当然与建国后马克思哲学与政治过于紧密、与哲学研究的学术性不强、与90年后学术界日渐浓重的商业气息有关，是对它们的反拨，是对学者的自身操守或职业意识和具有学术底蕴的学术研究的呼唤。但是，对于哲学、特别是对于马克思哲学来说，“史”的研究并不能以“论”的牺牲为代价，对学术性的强调不应排斥对现实的关注。另有一部分学者转向庸俗，学术的崇高感、神圣感、使命感荡然无存，学术研究成为挣钱的工具、谋生的手段，写文章是为了评职称、挣稿费。对于这部分人而言，那种旧有的在理论上毫无顾忌的精神完全消失了，“取而代之的是没有头脑的折衷主义，是对职位和收入的担忧，直到极其卑劣的向上爬的思想”（《马克思恩格斯选集》第4卷第2版第258页）诚然，上述两种倾向是90年后学术界的两种极端现象，并不代表学术界的全部，但这两种倾向的存在却真切表明，90年后马克思哲学的研究确实在很大程度上失去了时代感和生活气息，成为象牙塔里的学问，成为学者们自娱自乐、自产自销的学问，哲学与生活的关联断裂了。这正是哲学贫困化或思想淡出的原因，也是哲学被边缘化的原因。
