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人生观问题离不开世界观和历史观。对待人生一些根本问题的回答都是与世界观、历史观相联系的。共产主义人生观是无产阶级世界观的重要组成部分，它的关于人生意义、价值、目的的基本观点，完全是以辩证唯物主义和历史唯物主义为依据的。 首先，人生观中具有决定意义的是对人的本质、人与自然关系的正确理解。正是在这个基础点上，辩证唯物主义和历史唯物主义为共产主义人生观奠定牢固的理论基石。马克思主义哲学关于世界的本质和人在自然界中的地位的观点，使得马克思主义在思考人的生命的意义时突破了历来着眼于人的生物性和人寿长短的局限。人与自然的关系不同于其它动物与自然的关系。人在自然界中处于一种特殊地位，原因在于人是能进行自觉劳动的创造性动物。人的创造能力使得人超越其它动物之上。世界上只有人为自己创造了一个人化的世界，创造了自然界本来不存在的东西。 人作为自然存在物正如其它生命一样不是永恒的。人的生命的意义在于它的创造性。人的一生很短，如果尽干坏事，又会被世人感到太长。如果在有限的生命中充分发挥它的创造作用为社会作出贡献，这种生命光辉而充实。人的生命的创造意义并不仅仅限于生时。不少人生时寂寞、穷困、潦倒，甚至为人误解，频遭摧残，可死后被重新发现，再现辉煌。许多学术著作亦复如此。生时无法出版，死后成为不朽之作。这说明生命的长短并不是人的生命意义的关键所在。 人不仅是创造性的动物，而且是社会性的动物。这两者是不可分离的。马克思说过：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”（《马克思恩格斯选集》新版第1卷第56页）这就是说，离开了社会，离开了人与人的相互关系，是无法说清人生的意义和价值的。如果仅仅把人看成孤立的个体，必然把人的生命看成一支短短的暂时点燃的蜡烛，很快化为灰烬。从人的社会本性出发，把人作为社会成员来考察，就会看到，人的一生虽然短暂，但由个人组成的社会却是久远的。人不是一支短短的蜡烛，而是由人类组成的火炬。每一代人都应该把它烧得更旺。这同时也就是把个体的生命由暂时变为永恒、有限变为无限。这种积极的人生态度没有对人在世界中的地位和人的社会本质的正确理解是不可能的。 其次，生与死的问题，是人生观中最重要、最难解决的问题。辩证唯物主义哲学从自然规律和社会规律两方面对生与死的问题作了回答。 人作为一个有生命的个体是自然存在物，它与宇宙中的一切生命现象一样，必然是有生有死、有始有终。人的自然寿命有限，而且只有一次。追求长生久视、成仙成佛，都是宗教唯心主义的幻想。辩证法的规律是理解生与死的钥匙。毛泽东把死称为辩证法的胜利。 对生与死的理解不能仅仅以自然规律为依据，而必须求之于社会规律。同样是生，有的生得伟大，有的苟且偷生；同样是死，有的死得伟大，有的死得窝囊。所谓重于泰山、轻于鸿毛讲的就是死的意义问题。这个死的意义是人生观的重要内容。可以说，英雄与懦夫、留名千古与遗臭万年的分界线往往决定于对死亡的态度。中国古训临难毋苟免，讲的就是气节，也是对待死亡的态度。死亡中最壮烈最感人的是为事业、为正义而献身，死在刑场和战场上。我们不仅要以哲学家的通达服从自然规律来对待自然的死亡，而且要以革命家的气概以视死如归的勇气对待为正义和真理而献身的死亡。前者是智者，后者是勇者。文天祥的名句“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，夏明翰烈士的名诗“砍头不要紧，只要主义真”，是对死的认识的最高境界，是对死的意义理解的通达至极，是勇者与智者的结合，是以对自然规律与历史价值认识为依据的人生态度。 
若说女人是一种艺术，人生便是一部哲学那么，它是一部怎样的哲学？又该怎样认知这部哲学呢？人生哲学，因时而异它在人生的各个阶段都有特殊的意境：犹童年如诗，青年如梦，中年如画，老年如散文，从而构成整个人生多姿多彩的心身的历程人生哲学，因地而异人们生于不同的国家，身于不同的民族，甚至是处于某个不同的角落，都可能因地方的不同，从而影响环境，造成经济的差距，引起风俗，信仰，人情的差异，使人的世界观，方法论更为广泛，难以捉摸于是，不一样的人，有着不一样的人生人生哲学开始徘徊，在迂回曲折的人生道路上搜索枯肠所以，人生哲学，因人而异，有的人的人生是一个圆心的圆圈，有的人的人生是有两个焦点的椭圆，而我的人生是三个顶点构成的三角形----事物、外界、自我孰不知万物皆为事物，是世之所存必不可少的元素，她们息息相关，不可分割的在这样的环境下，我们活着，并不仅仅是因为我们的存在，而是因为我们存在，我们应更好的活着，为自己，为他人，在伦理道德、法律允许的条件下也正是因为如此，我们要有憧憬、动力、方向，还在有自身的把握和认识--自我虽说，我们的生活会受到好的或不好的外界因素地教导与干扰模仿、学习、崇拜诚不可少，但要有个限度，别迷失，丧失自我，应懂得用辩证的观点去看待问题如“失败乃成功之母“的观点，讲的是成功之路，失败在所难免失败过会去回顾过去，展望未来，并长久地坚持下去，且取得成功之路但在现实生活中，失败就一定会是成功之母？成功就不会是失败之母？想必这样的观点定有不少人想过，提过，那为何它会苟活于“失败乃成功之母“足下，不见光日呢？是“失败乃成功之母“较有权威，较大众化？还是人们乐于活在自欺欺人的圈子中？或者迷失自我？若说权威、大众，孔子的“人性本善“，孟子的“人性本恶“就够格吧那为何想互对立的观点，至今仍存且不分雌雄呢？又为何无人愿意挣脱枷锁，提出新的观点，如“人本无知，无善与恶“呢？这，该不会是人们丧失了自我吧？因，人生是一部因时、因地、因人而异的哲学，它没有也不可能有唯一的标准，我们应正确地认识自我，以便更好地认识并服务于人生哲学
在孟子看来，要想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则仍以保养本性和加强仁义道德修养为旨归。纷繁世间，酒色财气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些干扰。孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”。抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更强调个人的立志和坚持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。
