tumubaiyang
从根本上说，中西方建筑艺术的差异首先来自于材料的不同：传统的西方建筑长期以石头为主体；而传统的东方建筑则一直是以木头为构架的。这种建筑材料的不同，为其各自的建筑艺术提供了不同的可能性。 不同的建筑材料、不同的社会功用，使得中国与西方的古典建筑有了不同的“艺术语言”。1、建筑材料的不同，体现了中西方物质文化、哲学理念的差异。2、建筑空间的布局不同，反映了中西方制度文化、性格特征的区别。3、建筑的发展不同，表现了中西方对革新态度的差别。4、建筑价值的不同，显现中西方审美观念的异殊。中西建筑风格的比较中西建筑风格的不同，从本质上看是因中西文化的不同。按一般的理解，中国文化重人，而西方文化重物；中国文化重道德和艺术，西方则较重视科学与宗教；中国文化重融合、统摄且讲究并存与一体性，西方则重不同时代或多种流派的独特精神，等等。 这些差异大致可归纳为以下几个方面：1、幻想与理念法国著名文学家维克多·雨果高度概括了东西方两大建筑体系之间的根本差别，他说“艺术有两种渊源：一为理念——从中产生欧洲艺术；一为幻想——从中产生东方艺术。”也就是说，西方人在造型方面，使建筑具有雕刻化的特征，其着眼点在于两度的平面与三度的形体。而中国建筑具有绘画的特点，着眼点在于富于意境的画面，不很注意单座建筑的体量、造型和透视效果，往往致力于以一座座单体为单元的、在平面上和空间上延伸的群体效果。西方重视建筑整体与局部，以及局部之间的比例、均衡、韵律等形式美原则；中国重视空间，重视人在建筑环境中的“步移景异”的空间感受。可以说，欧洲建筑的理念性集中体现在一个“实”上，中国建筑的幻想性集中体现在一个“空”上。2、模仿与写意亚里士多德认为艺术起源于模仿，艺术是模仿的产物。希腊建筑中的不同柱式就是对不同性别的人体分析性；中国人则重视人的内心世界对外界事物的领悟和感受，以及如何艺术地体现或表现出这种领悟或感受，即具有很强的写意性。中国人也讲究逼真与论证，须以写意性的“传神”为前提。比如，我国古典建筑物上的形如飘风的飞檐翼角，其传神的写意性很有“外师造化，中得心源”的艺术激情和心理感染力。3、封闭与开放中国的四合院、围墙、影壁等显示出内向的封闭心态，甚至有人认为：“封闭的庭院象征着我们封闭的社会。”而西方强调以外部空间为主，把中心广场称为“城市的客厅”，有将室内转化为室外的意向。中国人往往将后花园模拟成自然山水。用建筑和墙加以围合，内有月牙河，三五亭台，假山错落……表明有将自然统缆于内部的取向。可以说，这是某些文化心态在建筑上的反映和体现。4、稳定和多变中国封建皇朝实力强大，封建制度稳定。人们很少有强烈的突破愿望，甚至认为被皇权统治是天经地义的。因苦难而发动的社会革命，只是在皇朝之间转换，并没有对封建制度产生根本性的突破。正是如此巩固的思想基础，使中国封建时代持续了整整两个世纪，是欧洲的两倍。中国的传统建筑也正是在这种社会政治环境下产生并发展到了高潮，成为了世界建筑史上一个辉煌的分支。4到15世纪，欧洲也步入了封建社会的鼎盛期。但与中国迥然不同，欧洲封建势力并没有建立起统一强大的帝国。封建主的政治力量比较弱。这归功于古希腊和古罗马中市民自由的观念。这种观念已经深种在欧洲民众的思想中。反对压制，追求自由，追求世俗生活可以说是欧洲人民的性格。这种本能的叛逆，使封建政权缺少稳固的思想基础，封建势力相对较弱。这时期的欧洲建筑也因为政治原因走上多元多变的道路。 
建筑是人类物质文明和精神文明的产物，体现了一种文化类型，建筑的文化风格深刻地体现了一个地区或民族传统文化背景和地理背景。中西建筑文化在建筑特色、艺术形式、人文理念，尤其是发展渊源诸方面之明显不同的根本成因在于其生成的文化土壤不同，即不同地域文化或民族文化的背景的显著差异性。一、 中西建筑文化差异的分析比较由于地理环境、民族性格、历史文化等因素差异之影响，中国传统建筑与西方传统建筑在建筑材料与结构、建筑布局、装饰色彩、艺术风格、美学价值等方面存在着诸多差异。从建筑材料与建筑结构上看:中国传统(古典)建筑主要是土木制品，采用框架式结构，榫卯安装，梁架承重。在造型上重视曲线美，气韵生动。而西方传统建筑材料主要是石质制品，采用围柱式、券柱式结构，墙柱承重。在造型上重视块、面的应用，形态厚重。中国传统建筑的砖木结构适应小家小户的个体生活，凭借经验和巧思即可成功，故中国传统(古典)建筑始终没有上升到近代力学的研究高度。西方传统(古典)建筑多兴建大跨度的拱门、穹隆以容纳上万会众，要有精密的力学知识，由此促进了结构力学的发展。从建筑布局上看:中国传统(古典)建筑为群体组合，即由一个个的单位建筑组合而成一个大的建筑群，空间上横向扩展，讲究中轴对称，追求纵深效果。城市布局多为矩形或方形。整体风格是内向的、封闭的、严谨的，追求内在的含蓄和私密性;而西方传统(古典)建筑多注重单体的建筑艺术效果，空间上垂直扩展，讲究突兀高耸，追求立面效果。城市布局多为同心放射状。整体风格是外向的、开放的、活泼的，追求外在的进取和自由性。从装饰色彩上看:中国传统(古典)建筑由于是木构件，需要油漆或涂料保护，色彩以红、黄、绿、蓝为主色调，台基多为汉白玉，鲜艳夺目，具有强烈对比的性格特征。而西方传统(古典)建筑由于多使用石质材料，色彩以白、灰、米黄为主色调，朴素淡雅，具有调和性格特征，但内部装饰鲜色彩丽，追求一种光怪陆离、迷乱、朦胧的宗教感应氛围。从建筑理念上看:中国传统(古典)建筑风格具有温和、实用、平缓、轻捷等特征，表现的是入世的生活气息，实践理性精神(或功能性)较突出，故谓之为“人本主义建筑”。西方传统(古典)建筑风格具有冷硬、敦实、突兀、玄妙等特征，体现的是以神灵为崇拜对象的宗教神灵精神或一种弃绝尘寰的宗教出世观念，故谓之为“神本主义建筑”。从时空观念上看:中国传统(古典)建筑文化偏重于建筑的时间因素，西方传统(古典)建筑文化则强调建筑的空间因素。具体来说，中国建筑首先通过营造数重进深、曲折幽深、连绵不尽的群体组合效果体现浓厚的时间精神，中央至尊的文化理念变“空间之中”为“时间之中”的建筑表现乃“中轴线”布局。中国建筑居室分配的传统习俗表现为时间意识的长幼有序，而西方建筑首先以哥特式为代表将结构上的独体化和强烈的向上冲刺的空间意识表现得最为充分。此外，新技术新材料的使用导致西方建筑内部垂直空间的广阔度和外部整体造型运动感的空间意识之超常扩张得以进一步夸张。从价值观念上看:中国传统(古典)建筑表现为“新陈代谢”(认为建筑是人为的)，突出“善”字，即注重建筑的实用性;而西方传统(古典)建筑表现“永恒”(认为建筑是神为的)，突出“美”，即注重建筑的艺术性。从历史变化上看:中国传统(古典)建筑从古到今，从东到西，从南到北，都千篇一律，变化很小。“大一统”、共性特征突出;而西方传统(古典)建筑则不断创新，风格不断变化，具有个性突出、多姿多彩的特点，先后有古希腊、古罗马、哥特式、拜占庭、文艺复兴、巴洛克、洛可可帝国风格等建筑。从美感效应上看:中国传统(古典)建筑旨在缩小主客体的“认同”距离，给人以“亲近”的感觉;而西方传统(古典)建筑旨在扩大主客体心理距离，使人产生“崇敬”、“仰慕”的感觉。中国传统(古典)建筑温柔敦厚，气韵生动，曲线美突出;西方传统(古典)建筑雄浑厚重，飞扬跋扈，块、面体积感强。从游览鉴赏上看:中国传统(古典)建筑重在动态的“游览”而不是静态的“观望”，人置身建筑之中，步移景换，情随境迁，可仔细玩味各种线条的疏密，色彩的浓淡，体积的变化，体察实与虚的转换，从而领悟到建筑的神韵。而欣赏西方传统(古典)建筑，则像欣赏雕塑作品，它与周围是明显分离的，它的外界面就是供人玩味的，它是暴露的，放射的，其欣赏的方式重在可“观望”而不是可“游览”。二、 中西建筑文化差异的形成原因分析地理环境原因 中国传统(古典)建筑是以木构框架为结构主体，带有繁复屋顶形式的群体建筑。中国人选择木结构建筑的原因在于:第一，古代中原林木很多，便于就地取材；第二，中原地区适合建筑需要的石材相对较为难觅，且搬运不便;第三，受文化观念的影响，除陵墓建筑外，中国古人并不刻意追求建筑的永恒。在传统(古典)建筑结构形式上，西方与我国有显著的区别:中国传统(古典)建筑多土木结构，梁架承重;西方传统(古)建筑多石质结构，墙柱承重。由于西方(古希腊、古罗马)自然环境特点(多裸露的山石，缺少树木)特别是山石地质因素，西方传统(古典)建筑体现出以石为本的风格，即主要采用冷而硬、厚而沉、庞而大的石块，以追求一种高大、强大、神秘、威严、震慑效果和体现一种弃绝尘寰的宗教出世精神。精神现象总是与空间意识紧密联系的。大多数学者认为西方文化浓厚的空间意识，与最早发源于其特定的自然地理背景有关。作为西方文化重要发祥地的古希腊，代表了地中海文明的灿烂辉煌。浩瀚的地中海上散布着众多岛屿，互不连续，互相分立，其农耕混合制经济与渔业活动使生活在这里的西方民族对地理方位、空间布局的感受较强，极容易产生强烈的空间感受。古希腊众多的岛屿相对隔离，无形中孕育了古希腊民族的空间观念，积淀了其“纯空间”的潜意识。多变的地形，客观上在西方人观念上造成了“空间是可以被限定的、有限的”思维定势与认识模式。虽然我们还不能说西方文化中的空间观念就直接地源于地中海沿岸复杂的自然背景，但至少有一点可以肯定，就是这种特有的地形，无疑促进了这种空间意识的萌芽，并在以后西方文化形成其空间型特征的过程中，起到潜移默化的作用。而生活在农耕地理环境的东方人，在平缓绵延的冲积平原上，日出而作，日落而息，生活很有规律，劳作相当有序，过着日复一日、年复一年的循环往复的田园生活。其单一农耕型的经济结构，对四季变化依赖较大，人们容易产生强烈的时间意识。这种不同的时空观自然影响到建筑风格的差异，中国传统(古典)建筑文化偏重于建筑群体的时间因素，西方传统(古典)建筑文化则强调建筑单体的空间因素。由于东方各民族多生息于大河流域，生活环境比较优越且相对稳定，生存环境又处于同外部世界相对隔绝状态，因此东方民族多养成清静淡泊、自然无为、温顺好养、追求和谐等文化特点。西方民族生活的地理环境较差，且生活方式不稳定，时常要与自然抗争，与外敌斗争，故形成拼搏、竞争、重实、求真等文化特点。同时，东方民族生活的地理环境属于季风气候，雨热同季，大河冲积平原土壤肥沃疏松，灌溉便利，光热水土诸自然因子组合良好，农耕生活节奏稳定而有序，遂产生“天人合一”“、中庸”等思想;希腊等地中海地区欧洲民族，气候属夏干冬雨的地中海式气候，土地贫瘠，光热水土自然因子组合不谐调(西欧的自然因子亦欠谐调)，加之海上生活常常与狂风恶浪搏斗，故产生“天人相分”、“人定胜天”等思想。这种文化观念反映在建筑风格上，中国传统建筑比西方传统建筑更加注重与自然环境的和谐，风格上也相对平和、含蓄一些。文化观念原因 中西建筑文化的差异除了地理环境原因的影响外，更重要的原因是文化观念特别是时空观念、宗教文化观念、政治文化观念的影响。（1）时空观念的影响分析：时空观是对时间和空间的根本观点。在建筑学领域，大多数学者认为，建筑时空观是人们规划设计、观览游历建筑单体和群体组合时对建筑设计布局及其周边环境的整体感悟。时间和空间虽然密不可分，但由于地域和民族传统文化背景的差异，中西建筑文化对二者的取向又各有倾向，西方建筑文化强调建筑单体的空间观念，中国建筑文化则偏爱建筑群体的时间意识。古希腊文明起源于海洋岛屿之间的交往，每座岛屿的孤绝无依，面对空间分割的地理景观，使希腊人很早就产生了强烈的空间意识感受。这种意识表现在对外在世界的科学认识和描述上，便是世界的存在是物质，物质又由原子组成，原子之间则相互独立存在，这种存在表现出鲜明的空间特点。海森柏在《严密自然科学基础近年来的变化》一书中指出“:在原子论中，只有物质的最小不可测的组成部分(即原子)，被认为是‘存在’的东西，它唯一的性质就是占据空间。而各种可感知的事物，其质的差别必须用原子在空间中的不同形状、运动和排列来说明。”这不仅为我们描述出了一幅古代希腊人空间意识构建的画图，而且标志着西方空间意识的渐趋成熟。随着时间的推移，这种意识不断地得到强化和证明，西方文化也就沿着这一途径，创立了其科学观与文化观。空间的特点是永远的“多”，而不是“一”;永远的差异性、有限性，而不是统一性、无限性。西方科学的基石和手段实际上都是建构在这种空间特点上的。赵军先生在《文化与时空》中论述到“从原子论，几何学到牛顿力学，无不实践着空间思维的原则。相对论真正引入了时间观念，但它还不是时间型思路。它的空间因时间而改变位置，但不因时间的改变而消失或产生，这就是相对论和中国古代思想依然不同之所在。”西方自然科学的这种认识，深刻地影响了西方哲学及各种文化，使之显示出其空间思路的思维定势，并影响到各种具体的文化现象，其中包括西方建筑的文化现象。 中华民族有近六千年悠久的历史，民族传统文化底蕴深厚、内容丰富。有以阴阳学说为主体，天人合一的道教思想;有以礼仪、中庸为主体的儒家学说;有强调轮回、因果辨证关系的佛教思想;还有生产实践和地域因素形成的民间文化和民俗文化。这些传统文化无不一再地渲染中国建筑的时间观念。正因为有这一种时间观念，于是在有限的生命形式中追求无限的生命价值，在个体生命的有限过程中追求群体生命的无限延续，从而尊祖、重嗣，形成了以“孝”为中心的宗法家庭观念，以传宗接代、群体生命的绵延不断而在时间上获得个体生命的不朽。在精神上，则提倡积极“入世”，讲究道德文章，以垂训于后代而万世流芳，极力追求精神生命的超越与无限。儒家学说如此执着地苦苦追求人生之无涯，证明了其首先从时间哲学角度思考人生问题的重要倾向。佛家思想具有因果轮回的时间意识。中国佛教认为，宇宙本为时空概念的组合。众生、万物都是无始无终的生命大海中的现实。而现实中的一切存在，都是因缘和合，流迁不息的。过去的积累是因，现在的是果;现在的积累为因，将来的为果，因果重重，相续无尽。上溯过去无始，下推未来无终。一切现象的生起，都是由各种现象相互关联所造成的，然后经过成、住、异、灭四个阶段，又孕育了新生命的开始。佛教这种轮回的时空观，实际上是将自然界万事万物的发展变化都纳入了循环往复的时间序列之中，可见其所强调的也是时间意识。中国民间与民俗文化更具有浓厚的时间文化意识。日出而作、日落而息的的劳动人民在长期的生产生活实践中通过俗话、俗语、常言等表达方式凝炼了中华民族的时间观念。如“一日不见如隔三秋;一日夫妻百日恩;一日为师，终身为父;一年之计在于春，一日之计在于晨，一生之计在于勤;一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴;又如先入为主、先到为君、长幼有序的民俗习惯和思维方式。这些都是中国人时间观念的体现。概而言之，中华文化思维对时间充满了偏爱。尽管在人们的传统宇宙观与人生观中不是没有深沉的空间意识，其宇宙观本身就包蕴时空两个层面及两者的相互转化。尽管中华古人在观念地构建其宇宙观时不会无视与抹煞空间的存在，但中华民族更偏重于对空间之运动形式即时间而不是对空间存在本身的思考。中华传统文化的时间观深刻地体现在中国的建筑文化中。(2)宗教文化观念的影响分析：中国是一个宗教文化观念比较淡薄的国家，宗教的入世观念、功利色彩比较浓厚。宗教文化对建筑的影响不大。如最早的佛寺是在官府的基础上建的，因此与封建社会时期的其他建筑在形式上没有什么区别。中国的宗教建筑或是采用官式建筑的尺度模式，或是采用民间建筑的特点“，神化”、“出世”特点不突出。中国佛塔也是世俗楼阁的仿造。因此，有人说“:寺庙是世间衙署的翻版”、“红尘世界的倒影”。中国宗教建筑体现了“以人为中心的文化观念”与“实践理性精神”。而西方宗教建筑则刻意体现“宗教神灵精神”和“出世”思想。中世纪建筑哥特风格的基督教堂，以高耸的尖塔，超人的尺度，光怪的装饰，反映了西方人征服自然、向往天国的文化观念，直刺苍穹的尖顶，也表现了人们崇拜上帝的宗教热忱(把目光引向天空、向往天国、忘却现实)和对尘世幸福的渴望。建筑师们旨在歌颂崇高美、灵魂美、宗教美、最终极的美。(3)政治文化观念的影响分析：我国古代城市的布局，各类建筑的体量和形式大都方整划一、主从分明、轴线贯通、秩序井然，而且从北到南、从东到西千百年保持着统一的风格，基本形式没有大的变化。这种现象深刻地反映了中国封建政治文化的基本特点，即国家统一、皇权至上、等级森严、典章完备，生产与生活方式变化幅度很小，思想意识的传统性很强(大一统观念)，突出地刻画出了封建社会的伦理秩序观念和人们的生活节奏。中国古代传统政治思想对古建筑的影响极大，这主要表现在我国传统(古典)建筑在文化上具有三大特点:①以大称威:万里长城、北京故宫、承德避暑山庄、阿房宫等无一不以大称威的杰作。②以中为尊:如周都选址上要“择天下之中而立国(都)”，在都城规划上，要“择国之中而立宫”。建筑群的主要建筑应建在中轴线上。③礼制至上:即建筑具有十分森严的等级制度观念，这从屋顶形式、台基高低、面阔间数等可见而知。而欧洲的古希腊建筑亲切明快的风格，城市布局呈同心放射状并普遍建有面积较大的广场，反映了西方社会民主的开朗的生活;古罗马建筑雄伟、敦实、豪华的风格，则是奴隶主穷兵黩武、骄奢淫逸的生活写照(如凯旋门、斗兽场等)。我国建筑大师梁思成曾经这样说“:建筑是一面镜子，它忠实地反映着一定社会的政治、经济、思想、文化”。无论是欣赏中国传统(古典)建筑，还是西方传统(古典)建筑，都应该注意从传统政治文化上去仔细体会和把握。中国传统政治文化强调统一性，忽视差异性;强调群体，忽视个体。西方则与之相反。这些都在建筑文化中有所反映。综上所述，中国传统(古典)建筑与西方传统(古典)建筑在建筑材料与结构、建筑布局、装饰色彩、艺术风格、美学价值等方面存在着诸多差异。这些差异可以从地理环境、文化观念等方面找到一些形成原因，得到一些有趣的答案。
从中西建筑风格看中西文化之异同 北京故宫 德国学者恩斯特·卡西尔在他的《人论》中说:“人类文化分为各种不同的活动，它们沿着不同的路线进展，追求着不同的目的。”中西文化在形成渊源与缘由、发展逻辑和空间、构建理念与目的等方面的差异，必然会融入、体现在建筑文化或建筑风格上。因此，中西建筑文化的不同，从根本上应理解为中西文化传统的不同。一般认为:中国文化重人，西方文化重物;中国文化重道德和艺术，西方文化重科学与宗教;中国文化重融合、统摄，讲究并存与一体性，西方文化重不同时代的独特精神，凸显各种流派的个性特质等等。中西丰富多彩的建筑文化所蕴涵的建筑特色、艺术形式、发展源流以及人文理念等差异或不同，都能从历代建筑物以及流传下来的建筑学著作中得到印证和反映。 理念与幻想 法国著名文学家维克多·雨果高度概括过东西方两大建筑体系之间的根本差别。他认为:“艺术有两种渊源:一为理念——从中产生了欧洲艺术;一为幻想——从中产生了东方艺术。”也就是说，西方建筑在造型方面具有雕刻化的特征，其着力处在于两度的立面与三度的形体等;而中国建筑则具有绘画的特点，其着眼点在于富于意境的画面，不很注重单座建筑的体量、造型和透视效果等，而往往致力于以一座座单体为单元的、在平面上和空间上延伸的群体效果。西方重视建筑整体与局部，以及局部之间的比例、均衡、韵律等形式美原则;中国则重视空间，重视人在建筑环境中“步移景异”的空间感受，是动态美、空间美、传神美的统一。因此，可以认为，欧洲建筑的理念性主要集中体现在“实”上，而中国建筑的幻想性则主要体现在“空”上。 模仿与写意 亚里士多德认为，艺术起源于模仿，艺术是模仿的产物。古希腊建筑中的不同柱式建筑就是模仿不同性别的人体美。欧洲人较为重视形式逻辑，讲求逼真，依仗论证，注重体现几何分析性，在建筑的艺术构思与总体布局上较为强调对称、具象以及模拟几何图案美。中国人则重视人的内心世界对外部事物的领悟、感受和把握，以及如何艺术地体现出这种心智的领悟和内心的感受，具有很强的写意性。它是一种抽象美的概括与感悟，是某种有形实景与它所象征的无限虚景的结合或者融汇，所追求的是“得意忘象”的意境。中国人也讲究逼真、论证，但须以写意性的“传神”为前提，且形似逊于神似。比如，我国古典建筑物顶上的形如飘风的飞檐翼角，其传神的写意性极富唐代画家张文通所谓的“外师造化，中得心源”的艺术激情，给人以强大的心理感染力。 礼乐与逻辑 礼乐的概念来源于春秋时期的《乐记》，即美与善、艺术和典章、情感与理性、心理和伦理的密切关系。礼是社会的伦理标准，乐是社会的情感标准，“礼乐相济”或礼乐密切配合就是中国理性精神的表现形态。可以说，中国建筑的艺术感染力就是在理性（礼）基础上所散发出的浪漫情调（乐），它所体现与蕴涵的是中国建筑的某种“诗意”美。这一点与中国人在行为方式上的“思方行圆”的处事方略有着异曲同工之妙。西方建筑文化比较注重逻辑与论证，其特征可归结为理性与抗争精神、个体与主体意识、天国与宗教理念、建筑艺术处理的合理性与逻辑性，以及强调艺术、技术、环境的协调与布局，重视比例的适当与艺术的精巧，等等。所有这些特性，在欧洲人的建筑理论中都有所提及或有较多的阐述，在其建筑实体中也有较多的表现。 封闭与开放 中国的四合院、围墙、影壁等，显示出某种内向、封闭甚至“一劳永逸”的苟安思想倾向，乃至有人认为:“封闭的庭院象征着我们封闭的社会”、“中国是一个‘秦砖汉瓦’的围墙的世界”……西方强调应以外部空间为主，称中心广场为“城市的客厅”、“城市的起居室”等等，有将室内转化为室外的意向。比如，始建于1756年的法国凡尔赛宫，其占地220亩的后花园与两旁对称且裁剪整齐的树木、一个接一个的水池群雕相即相融，一直伸向远方的城市森林……中国一些较大的宅院或府第，一般都把后花园模拟成自然山水，用建筑和院墙加以围合，内有月牙河，三五亭台，假山错落……显然有将自然统揽于内的倾向。可以说，这是中国人对内平和自守、对外防范求安的某种单纯防守性、自我封闭性、内向抑制性的文化心态在建筑上的反映和体现。 保守与进取 中国人营造的园林或偏爱的自然胜景等，一般都清高隐逸，或避世脱俗，反映了长期生活在农业社会的中国人，对自然环境的悠远情谊和守土重农的田园意识。在建筑的整体布局、空间设置、功能划分等方面，则比较注重别人与自我的“安其居，互不相犯”的内在要求，这在一定程度上满足了中国人倾于保守、防范、协和相安的心理需要，也似乎与“外求自保，内得心安”的品性修养之取向同出一辙。欧洲大陆的规则式园林无论在布局、构图及意境等多方面，都给人以眼界开阔、构思宏伟、手法复杂、情调浪漫之感;而其几何式园林则体现了天人对立、人定胜天、天人相分的思维习惯与精神理念。从某种意义上说，这反映了西方人征服自然的外向、进取、外求的行为模式与价值取向。 群体与个体 中国建筑尤其是院落式建筑注重群体组合，“院”一般是组合体的基本单位，这是中国文化传统中较为强调群体而抑制甚至扼制个性发展的反映，或与之有很大的关系。比如，一望无际的大大小小、方方正正的四合院，从地面上层层展开，在时间中呈现她的音韵，每一片青一色的灰色屋顶下，安住着一个温暖的家。若在雨中观景，一派“云里帝城双凤阙，雨中丛树万人家”的意境更显得格外幽远与深长，耐人寻味。而西方的单体建筑则表现个性的张扬和“人格”的独立，认为个体突出才是不朽与传世之作。像法国巴黎的万神庙、高达320米的埃菲尔铁塔，意大利佛罗伦萨的比萨斜塔，美国波士顿的约翰·汉考克大厦等等，都是这一哲学思想或文化理念的典型表现。这些卓然独立、各具风采的建筑，能给人以突出、激越、向上的震撼力和感染力。 静态与动态 中国园林里的水池、河渠等，一般都呈现某种婉约、纤丽之态，微波弱澜之势。其布局较为注重虚、实结合，情致较为强调动、静分离且静多而动少。这种构思和格局较为适于塑造宽松与疏朗、宁静与幽雅的环境空间，有利于凸现清逸与自然、变换与协调、寄情于景的人文气质，表达“情与景会，意与象通”的意境。宛如中国的山水画，一般都留有些许的“空白”，以所谓的“知白守黑”达到出韵味、显灵气、现意蕴的艺术效果和感染力。而西方园林中的喷泉、瀑布、流泉等，大都气韵恢宏而且动态感较强，能表现出某种奔放、灵动、热烈、前涌之势。这一点犹如中国人发明了气功（静态），而西方人发展了竞技体育（动态）一样，其间的异同与意趣，既令人困惑，又十分的耐人寻味。 含蓄与外露 中国较为强调曲线与含蓄美，即“寓言假物，不取直白”。园林的布局、立意、选景等，皆强调虚实结合，文质相辅。或追求自然情致，或钟情田园山水，或曲意寄情托志。工于“借景”以达到含蓄、奥妙，姿态横生；巧用“曲线”以使自然、环境、园林在个性与整体上互为协调、适宁和恬、相得益彰而宛若天开。“巧于因借，精在体宜”的手法，近似于中国古典诗词的“比兴”或“隐秀”，重词外之情、言外之意。看似漫不经心、行云流水，实则裁夺奇崛、缜密圆融而意蕴深远。西方则以平直、外露、规模宏大、气势磅礴为美，比如开阔平坦的大草坪、巨大的露天运动场、雄伟壮丽的高层建筑等等，皆强调轴线和几何图形的分析性，平直、开阔、外露等无疑都是深蕴其中的重要特征，与中国建筑的象征性、暗示性、含蓄性等有着不同的美学理念。 承袭与创新 中国对形式美和工程技术的把握常凭直觉与经验，较为注重技能的掌握和技巧的运用。在建筑理论、建筑知识的教习上，一般采取师徒承袭或者口传心授的方式。在建筑技能或营造技法的传递线路上，以师徒相授或父子相传为主，若无后继或后学，则往往人亡而艺绝。在建筑技能、技法的运用上，一般沿袭多于创新。在建筑式样的选择上，也往往是模仿大于超越。在建筑理论上，注重对建筑材料、施工技术和管理心得的记述，缺乏详尽的总结梳理和理论建树。相对而言，西方则从几何分析入手，强调建筑数据的严格与精确，较为重视建筑理论的突破与创新，积极探索新的建筑形式，倡导并积极形成不同的建筑风格与流派，建筑教育则采取系统的、理性化的方式，等等。从某种意义上说，这和中西医在从业方式、药理运作、术业传授等方面的分殊，有着惊人的相似之处。 中国文化的兼容性，又决定了中国传统文化并不排斥外来文化，而是从实际出发，根据自身的情况加以吸收和创造，使之更好地融入本民族的文化体系之中。从建筑风格上看，约公元前后东汉时期，佛教由印度传入中国，引进了印度塔的形式创造了中国塔。唐代以后，伊斯兰教从中东传入，引进了伊斯兰清真寺建筑创造了中国的清真寺建筑群样式。在18世纪清乾隆时期，引进了意大利式的花园建于北京的圆明园内，等等。应该说，中国是相当注意引进、吸收外来优秀建筑风格和设计手法的。 总之，城市、园林、建筑等作为文化的一种载体，它的背后有着深刻的文化印迹和浓厚的人文精神要素。重视文化传统，探求民族特色，激活本国特殊的文化价值等，已成为国际性建筑思潮之一，建筑风格进入了“各显神通”的时代，人文追求成为建筑新的价值衡量尺度。通过比较中西建筑文化的若干差异，可以看到中西建筑风格具有不同的文化背景和独特的表现韵味。由此，要产生具有中国气派与文化底蕴、历史精神与民族风貌的城市、园林和建筑，就必须在借鉴其他民族优秀建筑文化的基础上，努力将中华民族的优秀文化巧妙地融入其中，把民族的、时代的、文化的、发展的要素结合起来，才能创造出优秀的建筑作品和体现民族文化特色的城市。
