dong0628
人生就是一个修炼的过程，，利用人身去磨炼自己，使之成熟，早回极乐 
的确，文学的价值是一个包含许多个价值要素的价值体系，朱立元认为，文学的价值是一个以审美价值为中心的多元价值系统，包括审美、消遣娱乐、认知价值、道德、思想、宗教等10种价值。这里的问题是，在文学经典的价值体系中，核心价值究竟是审美价值还是伦理价值，还是另外的某种价值。我们先从弄清概念入手。 先看伦理价值。所谓伦理，是指在人与人、人与社会关系方面应当遵守的原则和规范，所谓伦理价值，就是在体现、维护、培育这些原则和规范时所表现出的积极意义和有用性。一般而言，伦理原则和规范基于特定的人类生产生活条件而形成，为调节特定历史条件下人与人、人与社会的关系而存在。一种社会条件下符合伦理规范的行为，换一种社会条件就可能成为阻碍历史前进的反动力量。尤其是阶级社会的伦理规范往往打着深刻的阶级烙印，旧的伦理规范常常成为社会进步发展的束缚和障碍。当然在人类社会漫长的发展过程中，也慢慢积淀下了一些最基本的伦理原则和规范，成为维持社会关系、社会秩序和人类精神统一的基本条件，如亲情、公正、诚实等等。但即使这些看似永远和普遍有效的伦理规范，也总是与特定的社会条件和社会情境连在一起，难以设想任何一条伦理规范可以不加条件地适合于任何场合。例如，对敌人不诚实、不仁慈，并不违反道德；而封建社会的亲亲相隐，到了当代社会可能成为犯罪行为。不是所有的文学作品包括文学经典都会涉及伦理问题。同时对一部文学作品伦理价值的评判也很难有恒定不变的观点。从不同伦理观念出发，对同一个人物的伦理行为，可能会得出截然相反的结论。逃跑的奴隶，在奴隶主看来是罪恶的，在奴隶看来是勇敢、正当的。李自成是流寇还是英雄，各方的意见不可能
你写批判佛教的文章，首先你要去了解佛教极其理论，单纯性的批判会让你站不住脚，立意不清也会达不到批判目的。给你一个建议，试试剑走偏锋的方法，不直接进行批判，一个宗教的存在上千年必然有其道理，况且所有的宗教最根本的都在倡导一个宇宙因果循环往复的真理，引导人们向着好的方向发展，抱有希望，行善行止恶意，包括一个国家稳定某种程度上也在依靠宗教对国民产生的宗教效应。你的批判方向不应当针对佛教本身，而是那些扭曲宗教真实理论的人，释迦牟尼佛祖本身是不倡导迷信的，而现在有很多人歪曲佛教理论、制造迷信假象，借此愚弄大众骗去钱财、宣传不义，你要批判的是借由佛教怂恿和传播迷信的人群；并且提倡正确信仰宗教，有选择性的传播优良文化理念。
经典文学的意义我是在大学期间才深刻地感受到的。初高中的时候忙着应付课程和考试，其实接触的经典文学，更多还是从应试的角度去解读这些作品。真正从文学的角度去感受经典文学、体会经典文学的魅力还是在大学的时候。大学我读的是中文系，也得到了宝贵的了解更多经典文学的机会，经典文学也真正地走进了我的生活。对于我们中文系的学生来说，经典文学的意义包含了对文学本身的理解，经典文学为什么经典，这部文学能使用什么理论来进行分析，如何从文学理论的角度对作品进行剖析。从理论的角度对经典进行剖析，对创作出更多经典文学有深刻意义。经典文学的意义对于我们普通人来说，最大的意义是给我们生活的启迪。经典文学之所以经典，是在于里面所阐述的事情或者启示，是可以让每一个人都在其中学习到对自己有用的东西，而不拘泥于一些通用的道理。读书、读经典文学的意义，其实并不只是在文字本身，而是在你读到和自己的经历相似的地方，有了更多感触，有一种醍醐灌顶的感觉，这个时候，就是你读这本经典文学最大的收获。读经典文学，就是在经典当中寻求一种精神上的共鸣，在文中的故事当中得到生活的启发。在我们遇到很难解决的事情的时候，其实可以在经典文学里寻找答案。我就是这样做的，当我觉得自己遇到了无人理解的事情和无法解决的困顿的时候，我就会去看一些经典文学，在里面找到解决的方法。“书籍是人类精神的庇护所。”就算是没能具体地解决这些问题，我也在读经典文学的过程中，找到了能在自己自在的精神世界。
两个方面：理论意义——即该文学给我们的社会、生活、思想等等带来的影响与意义【比如莎士比亚的戏剧对文艺复兴的影响】；实践意义——即该文学对我们现在的指导意义在哪里【比如莎士比亚戏剧对英文词语的扩充影响，更是现在很多应用广泛的名言的来源之类的】。
中国佛教哲学在当代社会，在世界现代化进程中，还有没有价值？若果有，又有什么样的现代价值？这是研究中国佛教哲学必须回答的问题。传统只有经过价值重建才富有鲜活的生命力，我们又需要通过怎样的现代转换工作，以建构中国佛教哲学的现代价值，进而发挥其现代作用？这是研究中国佛教哲学现代价值应该说明的问题。 佛教，作为对人类的终极关怀提供的解脱之道，是一个庞大复杂的信仰体系、哲学体系，也是价值体系。佛教逐渐成为亿万人民的精神信仰，已延续2500多年，在中国也有2000多年的漫长历史，这表明佛教的持久活力与恒久价值。但是，我们也应当看到，佛教在未来社会如何重建价值，发挥作用，既是一个艰巨而重大的理论问题，又是一个严肃而迫切的实践问题。 佛教的命运决定于对社会的关怀，佛教的现代价值决定于对21世纪人类社会的作用。自从人猿相揖别以来，人类社会取得了空前的进步。当代人类在不断取得进步的同时，又拥有毁灭地球、毁灭自然的手段。人类社会的进步应归功于人类自身，人类社会的问题也出自人类自身，威胁人类社会生存和发展的敌人也是人类自身。同时我们还应当看到，现代化涉及物质生活、制度规约和思想观念诸多层面，当前人类社会存在的信仰危机、道德堕落、良心丧失等负面现象，表明人文精神的严重失落，这为具有宇宙整体理念、追求生命超越的宗教人文精神的佛教哲学，提供了调整人的心灵，进而调整人与人的关系，人与自然的关系的空前的历史契机。 我们认为，要对中国佛教哲学进行重估、重建，阐发其现代价值，就需要深入分析当代人类社会的基本特点，以及未来社会的基本走向；需要深入厘清中国佛教哲学资源，揭示其对当前和未来的社会具有真实意义的基本理念和基本原则；需要把佛教哲学基本原理与社会实际结合起来，进而对当代人类社会的基本矛盾的解决方向、方法提供有意义的参照意见。 三、中国佛教哲学的现代意义 以上论述表明，人与自我、人与人、人与自然的三组基本矛盾在当代人类社会，有的改变了形式，有的则是更加尖锐了。中国佛教哲学的现代意义在于，其重要原理日益得到充分阐发，并经创造性诠释后其作用开始彰显；把佛教哲学思想运用于缓解人类社会的基本矛盾，必将有助于提升人类的精神素质，减少人类的现实痛苦，满足人类的新需要，进而促进人类社会的和平共处和共同发展。 (一)关注人与自我的矛盾，提升人的精神境界 佛教以其人生的解脱之道，对人在宇宙中的地位、人的本质、价值、理想等，都有系统的论述，其中的无我观和解脱观更是对于世人的自我观念的转化、心理的调节、心灵的完美，具有参照、借鉴意义。 佛教根据万法和合而生的缘起论，提出了无我观。无我的“我”是指常住、整一而有主宰作用的自体(本体)，这个永远不变的本体，就是我。佛教否定有实体的我、灵魂的存在，排除有我的观念。无我是佛教的基本观念。无我观的主要内容是无我执、无我见、无我爱、无我慢等。佛教所讲的我执是指执著我为实有，即对于自我的执著。我见是执著有实我的虚妄见解。我爱是对自我的爱执，也即我贪。我慢是指以自我为中心的傲慢心态。由我执必然带来我见、我爱和我慢。佛教认为我执是万恶之源，烦恼之本，主张无我，无我执。无我执要求消除在认识、欲望和心理诸方面的偏执、错误，用现代眼光来诠释，无我观包含着精神生活高于物质生活、人格价值高于生命价值、社会利益高于个人利益等思想。当前，社会上有的人成为了生理需求、物质欲望的奴隶，奉行拜金主义、享乐主义、极端个人主义，甚至贪污腐化、盗窃走私、吸毒卖淫，……这是人性的扭曲，人格的堕落，人类的悲哀。佛教的无我观有助于缓解对现实境遇的执著，对治物欲横流，淡化享受，淡泊名利，提高精神境界。 佛教解脱观的实质是生命意义的超越，精神境界的提升。这种对超越和提升的追求，使人能以长远的终极的眼光客观而冷静地反思人生的历程、审视自身的缺陷，并不断地努力规范自己，提高境界；也有助于在个人心理上产生安顿、抚慰、调节、支撑、激励等诸多功能，从而缓解甚至消弭人的种种无奈、焦虑、烦躁、悲伤和痛苦。 佛教认为解脱是个人的业报，是善业所得的乐果。一个人若能遵循因果法则，就会确立向上的价值取向，自觉地克服反道德的心理因素，使自己人心向善，除恶为善，从而有助于净化人心，完美人生，扩而大之，也有助于提升社会道德，完善社会秩序。 (二)协调人与人的矛盾，维护世界和平 这里讲的人与人的关系，也就是人与他人、人与社会、人与民族、人与国家的关系。从世界范围来看，当前人与人的关系重要问题有二：一是由于民族、宗教、领土、资源、利益冲突等因素引发的局部动乱冲突，此起彼伏，某些地区的人民正在遭受战争的苦难；与此同时，不仅上述传统安全问题没有解决，更有甚者，近年来恐怖主义等各种非传统安全问题又日趋严峻。二是南北贫富差距更加扩大，世界上还有相当一部分人生活贫困，甚至衣不蔽体，食不裹腹，饥寒交迫，难以度日。从理论层面来看，佛教的一些基本理念，对于化解这些问题，也具有一定的现实意义。 上述两个问题中，和平与和平共处是最大的问题。众所共知，20世纪的两次世界大战，人类自戕，残杀生灵数以千万计，如果21世纪再重演世界大战，人类有可能同归于尽。要避免战争，就要消除产生战争的根源，而根源之一即是不懂得人类共依共存，自利利他的缘起之理，不重视沟通、和解，视他人为仇敌，不尊重他人生命。佛教的平等理念强调人人本性的平等、人格的平等、尊严的平等。平等意味着尊重，意味着和平。佛教的人我互相尊重的思想，有助于人类和平共处，追求共同理想，建设人间净土。和平来自对人我平等的深切体认，和平从平等中确立，建立在平等基础上的和平是真正的、巩固的和持久的和平。佛教的慈悲思想体现了对他人的同情、关爱，也是远离战争，呵护和平的。佛教的慈悲济世和“五戒”(1)、“十善”(2)均以“不杀生”为首。杀生被认为是最大的罪过，要堕入地狱。佛教强烈地反对杀生，突出地表现了佛教尊重生命、尊重他人的崇高品格。自从太虚法师大力倡导人间佛教以来，中国佛教一直关注世界和平，渴望世界和平，呼吁世界和平，维护世界和平已成为当代佛教弘法的重要内容之一。佛教在推动和维护世界和平问题上发挥了独特的、不可替代的重要作用。 南北贫富悬殊问题，一部分人的生活贫困问题，不仅直接关系到弱势群体和下层劳苦大众的生存，还将因此而构成动乱的根源，并直接威胁到地区和平和世界和平。佛教的平等慈悲观念对化解这些问题提供了指针。佛教一贯重视慈悲济世，帮助人解除痛苦，给人以快乐。佛教的布施是重要的修持法门，即以慈悲心而施福利于人，施与他人以财物、体力和智慧，为他人造福成智。当前两岸佛教都着力发扬菩萨“不为自身求安乐，但愿众生得离苦”的大慈大悲精神，充分发挥佛教的慈善救济的功能，扶贫济困，施医送药，赞助“希望工程”，教化失足者和罪犯等等，使受救济者既得到物质的援助，也得到精神的提升。 此外，一些人的自私自利、损人利己、贪瞋愚痴、欺瞒诈骗等思想行为，也严重影响了现代人际关系的和谐与诚信。在这方面，佛教的道德规范，如“十善”的不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见，都具有直接的对治意义。应当说，佛教“五戒”中的前四戒，即不杀生、不偷盗、不妄语和不邪淫，似可以作为当代人类正在探讨建立的普世伦理的重要参照。 可以预见，若能高扬佛教的去恶从善、平等慈悲、自利利他的伦理准则，以及相关的具有社会伦理意义的道德规范，使之普及于民众之中，渗透到各类人际关系之中，必将有助于缓解人与人之间的冷漠、对立乃至敌对的关系，有助于建立人与人之间的友爱、和谐与诚信的关系。 (三)调适人与自然之间的矛盾，促进共同发展和可持续发展 现代人类社会面临的最大问题是和平与发展。如果说，维护世界和平需要协调人与人之间的关系，那么，共同发展、可持续发展则不仅要协调人与人之间的关系，而且还要调适人与自然之间的关系，使人类赖以生存与延续的自然生态环境得到全面的良好的保护。大量事实表明，在现代化的进程中，人类有时也会走上一条与自然相抵触的道路，对自然界的过度开发，甚至是野蛮的掠夺，正严重地破坏人与自然的和谐，改变人类生息长养的生存环境，从而也就严重威胁到人类自身的生存。 当前有识之士已经意识到环境问题的严重性、迫切性、尖锐性，但是在认识深度上有待提高，在价值取向上有待调整，而在这些方面，佛教哲学思想也有一定的参照价值。 首先，作为佛教哲学基石的缘起论，强调一切事物都是由众多原因、条件和合而成，任何事物都不是孤立存在的。中国佛教天台宗、华严宗还宣扬宇宙万事万物的互相依存、互相渗透、互相圆融的思想。应当肯定，这都是精微的思想，对宇宙和人类社会的认识有着独特的意义。比如，人类生存的地球村，由大地、海洋、天空以及各种动植物等所构成，如果大地退化，海洋毒化，臭氧层日益变薄，动植物种群不断消失，地球母亲的存在也就成问题了，人类也就难以生存了。我们认为，佛教的缘起论和有机整体论的世界观，可以为当代的环境哲学提供理论基础。 其次，佛教的依正果报论，强调众生生命的生活环境，包括山河大地、国土家园，以至整个环境世界，都是众生行为带来的报应。佛教还宣扬“心净即国土净“的思想，提倡报国土恩。这其间包含的主体与环境不可分离，主体精神活动引起主体与环境的变化的思想，环境的改善有待于众生主体主观世界的净化的观点，以及尊重自然、善待自然的情怀，都是具有启发性的。 再次，佛教基于缘起论而高唱的尊重他者、尊重异类、尊重生命，众生一律平等、众生悉有佛性、众生皆能成佛的众生平等观，从根本上承认他类生命的生存权利，这不仅和那种滥杀异类，任意糟蹋环境，破坏生态平衡的行径不同，也有别于那种以为保护环境是人类对弱者的怜悯、恩赐的观点。佛教的众生平等观，既和“人类中心主义”不同，也有别于“环境中心主义”、“生物中心主义”。基于众生平等的理念，佛教还提倡素食、放生等行为，这既有益于人们的身体健康、精神康泰、清心少欲、澄心静虑，也有利于保护濒临灭绝的物种，维护生态平衡。可见，若将佛教众生平等的理念应用、落实于生态学，无疑将有助于建立完整的生态伦理学说。 最后，佛教的理想论是以众生升入极乐世界为最佳理想境界。极乐世界，被描绘为环境优美、空气清新、草木茂盛、鸟语花香，这体现了佛教对理想生态的设定，蕴含着丰富的生态学内容。自古名山僧建多。佛教徒历来喜好依山傍水建筑寺庙，寺庙与山水融为一体，山明水秀，青松翠柏，梵殿宝塔，肃穆幽静。即使是建立在喧嚣闹市里的庙宇也是花木葱郁，清净幽雅。可以说，佛教是重视环保、摄护生态的楷模。 总之，当今人类社会的现代化及其引发的基本矛盾的变化，关乎整个人类的命运和世界的发展，值得我们高度重视。如何处理好人与自我、人与人、人与自然的关系，既涉及社会、经济、制度，也涉及科学技术，又涉及人类的心智。佛教有其因袭讹传、穿凿附会的谬误思想，佛教哲学也不能解决人类社会的基本矛盾与诸多具体问题，但是它可以从某些方面提供世俗社会政治、经济、法律所缺乏的解决思路，这就是高度重视人自身的心灵建设，以调整人的价值取向，改变人的心态，转换人的意识，提升人的智慧，从而有助于人类社会诸多矛盾、问题的解决。由此，我们还想再次强调，佛教哲学要充分发挥其社会功能，就需要深入挖掘自身的思想资源并作出应机应时的阐释，需要不断加强对现代社会的关注、关联，需要对社会新出现的重大问题作出及时的应对。我们认为，佛教哲学无疑是具有现代价值的，而佛教哲学价值在现代社会的真正落实和充分展示，关键在于人们的努力，也有待于人们的努力。
哈哈，既然不知道如何写，却硬要动笔，岂不可笑。若佛教真有缺点，可以平常心撰文指出，谈不上什么批判的论文。楼主心态貌似没有摆正，这可不是做学问该有的态度。人在做，天在看。在这个世风日下的社会里，人们普遍信仰缺失，所以还是请楼主珍惜佛教对于社会风气的净化作用，不要恶意打击他人的信仰。不知道佛教是如何得罪楼主了？希望楼主不要以偏概全，比如一个中国人犯法了，你就不能说中国人都喜欢违法，佛教可不能背那个黑锅。莫非楼主信仰其他宗教？不同信仰者大可不必如此。君子和而不同，小人同而不和。
克里夫顿·费迪曼在《一生的读书计划》的前言“致读者”中有这样一段话：“每个人死时都是无知的，但至少到死时，我们不会感觉如此失落和迷茫。那时，我们不会再仅仅执着于眼前的时代，而会对自己在时空中的位置产生一些认识，虽然这些认识谈不上丰富。我们会明白自己如何产生于历史长河之中，我们会知道自己如何无意中形成自己的人生观。而同样重要的是，我们会体会到什么叫作伟大的思想和情感。”看似有点“心灵鸡汤”的味道，但也不失有它的道理。 阅读经典文学作品可以让读者从生命与学习的起点上就占据一个精神的制高点， 使读者以一种全新的眼光去看待自我与世界， 甚至从根本上改变。 第一，经典文学作品是记录着先贤遗言和今人心声的知识载体，从中可以读人生、读智慧、读世界。阅读的过程使我们的心灵变得辽阔而宽广、坚韧而顽强，也能使我们获得一个温煦宁静的内心世界，以对抗外部世界的喧哗与浮躁。 第二，阅读文学作品的过程，就是发现和建构作品意义的过程、体味经典魅力的过程。文学经典作品阅读是一种没有预设条件和限制性的阅读过程，并非是一种认知活动，而是一种体验活动，它需要的是阅读主体感受体验的参与。读者在这个阅读过程中是开放、自由的，感受它的形象世界，体验情感世界，领悟意义世界，产生自己新的理解、新的感受、新的诠释。它的意义在于除了可以获取既得的知识外，也是一种体验性阅读，是一个特定的体验世界。 第三，经典文学作品的魅力存在于我们不断的阅读之中，从阅读中去感受作品中鲜活人物的喜怒哀乐，体会他们的无奈和选择，借鉴他们的方法，建立起属于自己的一套价值观，建立起属于我们自己的民族记忆，让世界认可和赞誉，这是如今这个全球化、连体婴儿式的世界极其需要的。 “经典往往是‘古籍’的， 但真正的经典又都是年轻的；经典往往是历史的， 但真正的经典又都是当代的， 经典的魅力是持久的、永恒的魅力。” 只要每一个读者都愿意沉下心来细细品味， 相信一定会留下一个美丽的“独家记忆”。
文学经典的特征具有两种属性：1、外在形象极其具体、生动、独特；2、内在本质极其深刻和丰富。文学经典的意义体现在它的文学价值，每一部文学经典，都有着独特的魅力与价值，经典是人类文学艺术中的精华，它凝聚着一个时代的各种文化成果和现实生活价值成为时代生活的写照。从本体特征上看：文学经典是文学传统传承与发展的基石，是我们进行文化思考的真正基础。从本体特征上看，文学经典是原创性文本与独创性阐释的结合，是难以复制和模仿的。它蕴含社会和历史意义，凝聚着很高的审美价值，具有长久的生命力。从价值定位上看：文学经典必须成为民族语言和思想的象征符号。文学经典是民族与国家的文化精髓，能够集中反映其文化本质和价值理想的作品，蕴含丰富的社会与历史意义。
价值观离不开人生观，而正确人生观的建立，需要佛法智慧的指引。价值观是探讨人活着的意义。人应该怎么活着才有意义？佛教认为：人身的价值，一是令自己觉悟，完成生命的觉醒和解脱；一是令他人觉悟，帮助众生圆成无上菩提。 怎样才能做到这两点呢？关键是修学佛法。佛法认为，每个生命都蕴涵着无限宝藏。但我们却为无明所惑，每天在烦恼、妄想中虚度年华。一旦开发这个宝藏，就能成就无量智慧，无量慈悲。不仅自己开心自在，还有能力帮助普天下所有的人。所以说，正确的价值观，是建立在修学佛法的基础上。
