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及至明清时期，儒学思想对中医教育产生的影响主要有以下五个方面：一是当时的医学教育同样继续较好地传承了儒家仁德、中庸、精诚、平衡等许多人文思想。而且受到不为良相，便为良医的影响，其时凡是悬壶者大都称之为儒医，特别是世传儒医更是受到重视。随着儒医的增多，著书立说的医家数量较之以前大幅增加，各种医学书籍不断产生，医书种类日益丰富，包括很多通俗易懂的医学普及本，这些都在一定程度上丰富了教学内容，推动了中医教育的发展。二是明朝中期王阳明心学的致良知、知行合一的教育思想也对医学教育，特别是民间医学教育产生了深远的影响。如：民间医学教育的师徒传承方式(包括家传、师承、私塾等方式)，在学习过程中，不仅较之官办医学教育有更多实践实证的经验积累，同时思想也更灵活，注重个人的领会体悟，这与王阳明的教育思想是高度一致的。三是自明朝后期西学东渐后逐渐产生的以经世致用为价值核心的新的经世实学思想，对明清时期医学教育的发展也起到了积极的促进作用。这种主张经世致用、实事求是、务求实效的儒学新思想，进一步推动了中医的理论思维，使得中医更加注重临床实效，进一步促进了中医临床和中医教育的分科，同时各种临床著作、方剂书籍记载的方剂数量和种类也都明显增多，中医在临床实践、辨证诊断方面有了明显进步。四是回归儒学原典，大力提倡尊经复古和繁琐考据的考据学一时兴起，繁琐考据成为治学的唯一方式，以致于当时的医者皆不能超越内经、伤寒之外以言治。儒学中的这一股考据复古之风，虽说客观上推动了对中医经典著作的研究，在文献整理研究方面作出了一定的成绩，但这种尊经复古的法古观念和学术思潮，严重制约与阻碍了中医学的创新和发展。五是清朝医学教育也只能是固守前朝传统模式，而且随着社会的衰败而不断萎缩，甚至濒于崩溃。综观清朝中医教育的课程设置，从太医院教习厅到中医书院，都从未发现对人文课程的重视。从清朝初期的中医专科教育到末期的中西医学校，中医教育都以讲授传统经典为主，人文课程设置很少，对中国传统文化讲授不多。资料来源：论明、清时期的中医教育，韦韬 - 《贵阳中医学院学报》 - 2010 
本人转一个（供参考）：一个社会要起码满足两点，一，社会稳定，二，社会发展。任何社会文化都基于这样两种状况，一，人必须以社会形态存在。二，人有千差万别。一个稳定的社会要求：人必须以社会形态存在，就要设法尽量消除内部冲突和矛盾，成员之间和谐相处。人有千差万别，就要设法把社会成员之间差别造成的冲突化解到最低程度。儒学为此做了两点：一，提出泛义的“仁爱”，以符合第一种状况。二，为解决第二种状况的矛盾，采取了承认等级的合理性，并自觉遵守社会等级。为此儒家选择了涉及政权和社会稳定的几个最主要的等级体系------以官职尊卑、以长幼为序，后来又增加了男女主次的三大体系。也就是所谓的君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲。和谐的实质就成了，一，对待不同的等级要安分守己；二，对相同等级要谦让和睦。儒学符合历代统治者社会、政权稳定的需要，经过几千年固化，“和”已经成为中国文化的核心内容，渗透社会生活的各个层面，并对社会、政治产生着深刻影响。影响主要有三点：一，民众对压迫的承受能力大大增强，为了“和”民众不轻易反抗统治者的压迫，社会矛盾要积累到无以复加的地步才会突然爆发，造成中国社会一次次毁灭性巨大震荡。二，丧失了社会正确发展方向。是非标准不是以实际情况决定，而是由“君、父、夫”等权威来决定，无论对错，“臣、子、妇”都要无条件服从。而中国历史几千年，根本不了解民情的“君”决策错误层出不穷，几千年中国科技停滞不前的根本原因也在于此。三，人情泛滥，丧失社会正常评价体系。和为贵使人们丧失了判断社会行为正确与否的标准，人情可以替代制度乃至法律。其结果裁判吹黑哨，垃圾论文堂而皇之被通过，毒奶粉配方可以获得国家科技奖，提干说你行你就行，不行也行，；说不行就不行，行也不行。人情院士、人情教授滥竽充数，十三亿人，竞拿不到一个诺贝尔奖。人情执法、人情评判使一切社会行为事非不分。四，腐败严重。承认上级的绝对权威，同时奉行和为贵争为耻的道德标准，地位越高的人越没有约束机制，民众无权干预也无理干预，眼睁睁看着官员腐败。失去监督的权力导致严重腐败。严重腐败又导致政权更替，社会动荡。以上弊端严重阻碍中国社会的发展，使中国在封建徘徊数千年之久！
