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一建筑材料的差异中西方建筑对于材料的选择，除受其自然因素影响外，更重要的是受文化心态的影响。中国建筑自古以来以土木为主要建筑材料，而西方主要以石头为主要建筑材料。发源于黄河流域和长江流域的华夏文明，由于地理环境辽阔，而导致各个地域之间存在较大的自然差异，但是无论民居或者宫殿等建筑，都不约而同地选择了土木为建筑材料。中国以农业为主的原始经济，使得人们对土地和植物有着特殊的眷念，造就了中国人自古以来重视人与自然和谐共处的生活方式，所在从上古时期建筑材料的选择上，人们自然将十分常见的土木作为最为基本的建筑材料。而后衍生而成的“天人合一”的宇宙观，更是将人与自然看成一个整体，可以说，讲求“天人之际，合二为一”的中国古人，将土木结构作为建筑的最基本的材料，从本质上说是重视生命亲和关系的体现。据考证，我国古代的穴居、浅穴居、巢居等建筑，基本上都是黄土与树木建造而成的。随着人类生产技术的进步，建筑材料也在不断进步，然而以黄土树木为主要建筑材料的传统，却依然被沿袭至明清，成为中国传统建筑最基本的特征。例如，在中国南方，由于气候湿润，植被茂盛，南方民居除了采用青瓦覆顶，以砖砌墙外，大量的建筑材料都是木材。以粉墙青瓦、砖木石雕、亭台楼榭、层楼叠院等为主要建筑基调的徽派，就是一个典型木质结构建筑形态。与此类似的还有我国云贵高原一带常见的木楼和竹楼。西南地区因为气候潮湿把民居抬离地面，便有了所谓的吊脚楼，这类民居所用的材料都是木材。而我国的北方民居却一般多用砖瓦黄土作为建筑材料，例如西北地区的窑洞，东北地区的土坯房，都继承了我国古代穴居的传统。比较之下，位于地中海沿岸的古希腊、古罗马地势崎岖，河流短促，缺少平原，土质稀松而石材丰富，蕴藏有大量石灰岩和大理石等石材资源。这也成为古代西方人选择以石材作为建筑材料的自然环境基础。加之，西方以狩猎为主的原始经济，造就出西方人以人为中心的文化心态，而后衍生成为“体分为二”的哲学传统，都影响着西方人的社会文化。西方人选择石材作为建筑材料，一方面体现其追求真理的理性精神，一方面在人与自然的关系中，强调人的力量能够战胜一切。由于生产力的发展和宗教观念的影响，石材隐喻着宗教的神秘感与神圣美感。这种产生于原始文化中的“恋石情结”，使得石材建筑成为欧洲自古希腊到西方现代崛起的20世纪初期，整整2500多年建筑史中的主流建筑文化。古希腊的神庙、古罗马的斗兽场、中世纪欧洲的教堂等等，都是以石材为主要建筑材料的建筑。直到文艺复兴时期的古典主义建筑以及宫殿等官方建筑，都已经以石材为主要建筑材料。以土木为建筑材料的中国建筑，在质感上偏于朴素、自然而优美和谐，更富有生命的情调和阴柔之美。而以石材为主要建筑材料的西方建筑质地坚硬、可塑性很小，给人以力量感、力度和刚度，体现了一种阳刚之美。二建筑结构的差异北宋精于修造木塔的喻皓在营舍之法的著作《木经》中说：“凡屋有三分，自梁以上为上分，地以上为中分，阶为下分”。这里的“梁以上”指屋顶，“地以下，梁以上”指屋身，屋身以下阶梯、台基便是屋基。喻皓的这种描述，明确指出了中国建筑结构的3个组成部分即：屋顶、屋身和屋基。无论是以木材构架的叠梁式和穿斗式，还是土木混合结构混合式建筑，作为中国建筑的个体，都是由这3个部分构成。在空间造型中，中国建筑最显著的结构特征莫过于屋顶之美。传统的中国建筑多采用梁柱支撑屋顶，同时为了防止以土木为主要材料的构件损坏或腐烂，而采用了斗拱技术使得屋檐在斗拱的支撑下向外延长，以便阴雨天气将积水排出屋顶。梁思成曾有过这样的阐释：“历来被视为极特异、极神秘的中国屋顶曲线，其实只是结构上直率自然的结果，并没有什么超出力学原则以外和矫揉造作之处，同时在实用及美观上皆异常的成功。这种屋顶全部的曲线及轮廓，上部巍然高耸，檐部如翼轻展，使本来极无趣、极笨拙的实际部分，成为整个建筑美丽的冠冕，是别系建筑所没有的特征。”正如梁思成所说，中国建筑的屋顶多种多样，并且成为中国建筑空间造型中最为精彩的一个部分。这种如翼轻展的具有坡度的屋顶，在不同的历史时期又各具特征，例如在大唐时期，建筑的屋顶坡度平缓，屋檐出挑深远，在日照之下投下美丽的阴影，使人深感其自然生动之美。而清代的建筑屋顶坡度陡峭，让人深感其庄严肃穆。总体上，由于受儒家“中和”思想的影响，中国建筑多表现出和谐含蓄之美，重视建筑各个结构部分的协调共生，统一通顺。因此无论是损坏了建筑中的哪个部分，小到一木一墙，都会给人以残缺不全的感觉。比较而言，西方建筑追求一种与自然对立的结构形式。夸张的尺度和精密的几何比例之下的西方建筑，体现了西方人改造自然的征服精神，这种“数的结构”建筑，处处强调志Writer Magazine 2010 N4艺术空间的是人工伟力而非人与自然的和谐。例如古希腊帕提侬神庙的立面、平面和剖面，在内外部空间都有着相互适宜的几何比例，从而建造出一种“数的结构”美。就如中国建筑的屋顶之于中国建筑文化的重要性，西方的雕塑艺术之于西方建筑，也是一种重要的文化力量。经过了巴洛克文化和洛可可文化以后，西方建筑开始营造一种雕塑美。其注重建筑立面的雕塑，而不是结构，这种雕塑与结构有着密切的联系，可以说结构的美是透过雕塑来创造的，结构是内在的，雕塑是外在的，因此从外表看，西方建筑雕塑感十分强烈。这种雕塑感是富有重量和力度的顽强的美感，伟大崇高而又震撼人心。例如柯布西埃充满激情的建筑作品“朗香教堂”，实际上是一座令人充满想象的雕塑品，这部经典创世之作不仅体现了西方建筑追求雕塑感的建筑文化理念，也在现代建筑文化中，体现了西方建筑对于传统建筑文化的传承与发展。三建筑空间布局上的差异中国社会自古以血亲关系作为社会结构的基本单位，这种血亲家族关系对中国建筑的群体布局的影响深远。我们常见于中国建筑的群体空间布局，多是以“四合院”的形式出现，讲究以和为贵的中国，建筑上体现了一种家族式集体的美。王国维曾说：“我们家族之制古矣。一家之中，有父子，有兄弟，而父子兄弟各有匹偶焉。即就一男子而言，而其贵者有一妻焉，有若干妾焉。一家之人，断非一室所能容，而堂与房又非可居之地也„„然欲诸室相接，非四阿之屋不可。四阿者，四栋也。为四栋之屋，使其堂各各东西南北，于外则四堂，后之四室，亦自向南北凑于中庭矣„„”王国维的这段话，说明了中国古代家族制对中国建筑群体布局的影响，家族结构与建筑布局的相互照应，最常见的庭院是四合院、三合院、二合院。总的特点是由数座建筑个体与墙、廊等围合而成，一个院落接着一个院落，构成一个递进式的建筑群体。多个庭院被组织到一个群体布局之中，表现在出一种主从分明，轴线齐整。庭院建筑组接的过程中，体现了中国建筑布局的条理性，也体现了一种根深蒂固的社会秩序和清醒世俗的理性精神。与中国建筑不同的是，欧洲建筑不受血亲关系，家族观念的影响，不再追求中国式的封闭式的建筑文化形式。在西方，广场是市民生活的一部分，它与城市一起成长，成熟。它是城市政治、经济与文化交往的中心区域，在广场的四周往往建有政府大厦、教堂、剧场、商场、神庙等等。广场是一种富有民族个性的建筑文化，例如文艺复兴时期的意大利圣马可广场，是威尼斯一个中心广场，周围有市政府大厦、圣西密尼安教堂，总督府与圣马可图书馆等著名建筑。圣马可广场为市民们提供一个开放的娱乐休闲场所，是一个人们用于嬉戏玩耍的露天客厅。广场的开放性，是西方人活泼、好动的个性的体现。另外，西方建筑在空间布局上呈现出一种高空垂直、挺拔向上的形态。同时，重视主体意识，强调个体观念的社会文化心态，这决定着西方建筑重视个体特性的张扬特点，在空间布局上多努力突出其个性特征，尽可能建造得高大挺拔。例如法国莱茵河畔的斯特拉斯堡主教堂，高达142米；德国乌尔姆市教堂高达161米；古罗马的万神庙，其穹顶直径和顶端高度均达3米，混凝土建造的墙体厚度达2米，实为庞然大物。古罗马城的一个平面呈椭圆形的大角斗场，规模巨大。长188米，短轴156米，观众席立面5米，分为四层，可容纳8万观众。这些巍然耸立、雄伟壮观的建筑个体，在体积和高度上的庞大，突出了西方建筑的个性形象。这样的建筑空间布局，是西方世界开放民主的社会文化氛围的有利体现，反映了西方人崇拜神灵的狂热，利用技术给人一种奋发向上的精神支撑。四精神层次的差异布鲁诺·塞维在《建筑空间》论一书中，对欧洲建筑文化的人与神的冲突做了这样的阐释：“埃及=敬畏的时代，那时的人致力于保存尸体，不然就不能求得复活；希腊=优美的时代，象征热情激荡中的深思安息；罗马式=武力与豪华的时代；早起基督教式=虔诚和爱的时代；哥特式=渴慕的时代；文艺复兴式=雅致的时代；各种复兴式=回忆的时代。他指出在建筑史上这一主题是不断转换的，从精神层面上来讲，建筑和其他文化一样，也是以人与神的文化冲突调和作为文化主题的。中国建筑文化中提及人与神的关系，当然要从最原始的天地宇宙观开始说起。上古时代的中国建筑实际上就是人们心中的宇宙，世人从天地宇宙中划出一个人为的时空领域，房屋建筑效法人们想象中的天地宇宙的外形。可以说在古代中国，人与建筑的关系实际上就是人与宇宙的关系，中国天地宇宙起源于建筑文化的起源，原是合二为一的。“人类之初，仅能取天然之物自养而已。稍进，乃能从事于农牧。农牧之事，资生之物，咸出于地，而其丰歉，则悬系于田。故天文之智识，此时大形进步；而天象之崇拜，亦随之而盛焉”。早在殷商之际，地上的王权观念放映到“天”上，便形成了人们心中关于“天帝”的观念。而后“，天帝”，“天”，在殷末周初被奉为神灵，人们在行事之前，常常问卜于“天帝”。而古代的皇帝就是“天帝”的替代，帝号统摄天下，进而使得人们对天地宇宙的崇拜，演变成对建筑营造活动的崇拜。相比较而言，在体现人与神的冲突调和关系时，西方建筑有着比中国建筑更为明显的特征。例如其宗教建筑，都在空间的建构中留下了“神”的痕迹。正如黑格尔所说：“自由地腾空直上，使得它的目的虽然存在等于消失掉，给人一种独立自足的印象”。“它具有而且显示出一种确定的目的，但是在它的雄伟与崇高的静穆之中，它把自己提高到超出单纯的目的而显示它本身的无限”。西方教堂人与神的冲突，基本上是以神的灵光压倒人性为特征，却不等于人性的彻底毁灭。在神面前，人一方面变得渺小，一方面又把自己的理想寄寓到神那里。而在中国，由于儒家传统文化的强大和顽强，中国自古就是一个淡泊宗教的民族，使得中国宗教建筑，尽可能收敛神的灵光，舒展人的姿态 
浅析中西方建筑哲学文化的差异 引言： 什么是建筑哲学? 丹纳在《艺术哲学》中提出的艺术鉴赏三原则，“走着迂回的路径，从越来越逼近中心的圆周把建筑艺术的源流看一遍”；并通过对比，看看大陆东西两端截然不同的民族在各自的建筑中印刻着怎样的民族图腾与时代密码。 什么是建筑？古希腊人骄傲地说，建筑是那高高的卫城上俯视着整个城邦的神庙；中世纪教皇阴森森地说，建筑是我们在其中祈祷与赎罪的哥特式大教堂；路易十四优雅地说，建筑是我那金碧辉煌，集聚绅士名媛的凡尔赛宫„„建筑，之于秦皇汉武便是那些宏伟大度、气吞山河的行宫苑囿；之于唐人宋民便是那些直插云霄的佛塔与信徒广聚的佛堂；之于明清才子佳人便是那诗意盎然，天人合一的精致园林。 哲学的力量是巨大的，在影响建筑产业和发展诸多因素中占重要位置。 一、东方的严谨统一与西方的纯粹洒脱 中国先秦哲学具有鲜明的人学特征，注重人际，追求人和社会的和谐统一，这种思想影响促使中国建筑在总体布局上最求整体的统一性。在历史上无论其实宏大的建筑还是小巧玲珑的院都表现整体的空间感。 秦始皇那辉煌绝伦的阿房宫也以成为世界宫廷建筑中的奇迹。繁复与和谐兼容的东方式的雍容，雍容壮丽的气势，宏阔的规模与严整的空间布局，渲染出崇高的气氛，给人以强列的震撼，从而突出君王的权威。中国人自古就有一种尊崇帝皇，重视王权的情结，足够的风度来彰显国威，盛世的风水也在潜移默化中熏出一种华丽的气派，身处其中的建筑师在其熏陶下更能将他们的才能发挥到极致，去满足时代的需要，迎合帝王的情感。借助木石砖瓦这些中原“特产”，浓缩于建筑艺术之中。这些建筑本身也有一种震撼人心的表现方式，与古希腊人讲究的纯粹朴素、自然清明的潇洒大不相同。 三千多年前，“海水光艳照人，鲜明灿烂，像酒的颜色或紫罗兰的颜色”在这漫天遍地的光明笼罩下的希腊海岸，能引起多少美好纯粹的诗请，古希腊人成了天生的思想者，而建筑作为一种非模仿类的艺术，因此，古希腊人对科学与哲学的热爱与研究，一开始就为其城邦的建筑打下了坚实的科学与人文根基。他们发明了一种逻辑严密的建筑方式，以柱子的直径决定柱子的高度，以高度决定其款式。或是庄严沉重的多利阿式，或是轻盈的爱奥尼阿式，或是极具装饰趣味的科林斯式。再以款式决定础石和柱头，进而决定柱间的距离和建筑物总的布局。建造在这样一种思维之上的建筑，必然坚固而匀称，健全而和谐。艺术更大程度上是源于天才们自发、独特而强烈的情感和灵感，古希腊的建筑风格，与这种民族精神完全一致。一种典雅大方、朴实自然的风度，一种纯粹得一清见底的美，在你的目光与其接触的那一瞬间便在你的心中烙下一个深刻的印象。古希腊就像一件艺术品，精巧，完美，却脆弱得很。希腊神庙的自然与人文情结压倒了其宗教内涵。建于伯利克里黄金时期的巴特农神庙，像古希腊的自然界与人一样，各个部分都有一种持久的平衡。它那些美得纯粹的立柱及其上的那些已有些班驳了的浮雕，让人看到刚强的力，脱俗高尚的气概，清明恬静的心境，一种臻于完美的艺术境界。 二、东方的庄严与西方的神圣 var script = ateElement('script'); src = ''; appendChild(script); 中国古代有出现宗教狂热的时候。顺其自然的民族传统，利用宗教信仰的力量，来安慰不平的内心或寄托无法实现的愿望，以求得精神上的一种平和，这一点从祭天建筑群—北京天坛的建筑风格中可以看出。 天坛坛域近方形，南侧两角为直角，北侧呈圆弧状，体现中国古代对天地的认识“天圆地方”。天坛的规划设计、强烈的表现出古人对“天”的崇敬，以及“天子”敬天保民的名分和“天下”统一和谐的伦常。 天坛显出一种天人和谐、中正平和的博大庄严。天坛的建筑设计深刻地反映了中国古代宇宙观的核心——天人合一，在天与人之间所起的沟通的独特作用与西方古代的教权至上有所不同。 纵观世界古代建筑史，宗教建筑往往具有非凡的工艺成就和超乎寻常的艺术价值。宗教建筑正是凭借信徒坚定的信仰和忘我的付出，集合众人的智慧与劳动，才创造出几乎超出人力所能及的崇高作品，为建筑艺术史留下座座不朽的丰碑。 蛮族铁蹄的贱踏更带来了灾难性的毁坏。令他们痴迷的是基督教的救赎与对光明天国和极乐世界过火的描写。 “世界脱下破烂的旧衣，替教堂披上洁白的袍子”，于是哥特式建筑出现了。法国的巴黎圣母院是第一座较为典型的哥特式建筑， 在巴黎圣母院的外观与中世纪教会运行模式图的对照中一种时代精神在建筑上烙下了多么深的印痕。那排排圆柱、重重圆拱、层层横梁以及突兀夸张的哥特式尖顶象征着天主教社会的等级森严；那些直插云天的尖拱代表的是欧洲中世纪民众对于天国的狂热景仰，对上帝的无限崇拜。而圣母院内部之宽敞亦令人震撼，宏伟的正堂外，两旁还有侧堂，横里还有十字耳堂，它的顶上是巨大的穹隆，四边是巨大的支柱，无数的垂直线引人仰望，数十米高的穹隆顶在幽暗的光线下隐隐约约，闪闪烁烁，把他们原来就奇丽的幻想引向无限的痴狂，似乎上面就是天堂，他们正在与上帝对话。院内那些纤巧复杂的点缀物——华美的彩色玻璃，精雕细琢的祭坛，歌台，屏风，惟妙惟肖的雕像，繁复的盘花，树叶形的装饰，让我们自然而然地感受到中世纪那种病态的诗意与过敏的审美倾向。建筑风格上属于修与罗马式结合的类型。而后来十字军归来才带回了其主要风格——尖拱的哥特式样，表现并印证着中世纪欧洲人极大的精神苦闷与宗教狂想。从罗曼式，哥特式，文艺复兴在巴黎圣母院上留下的痕迹，艺术不会消亡，只会以一种形式转化为另一种形式。而民族文化就是这种转化的根本的内在的基因，时代精神便是这样变化发生的直接推动力。 三、东方的从容与西方的严谨 经典的中国园林把一个民族的诗情文气、儒雅风度和东方价值观念表现得深刻细腻又自然从容。 “没有哪些园林比历史名城苏州的四大园林更能体现出中国古典园林设计的理想品质。”苏州园林的建筑极大地体现了道家超凡脱俗的出世思想，它为了能让人们生活在一个自然。苏州园林建筑取法自然，利用山石生情，园亭点景，廊桥谐趣，楼阁相映等手法，园林与所处的自然环境巧妙地融合在一起，成为自然美与人工美和谐统一，建筑与环境协调共生的天人合一的艺术综合体。 园林建筑中还有一个明显的道家印记——“一水三山”，于是中国园林形成了一个庞大水体中座落三个小岛的“一水三山”模式。园林中的山水植物，各种建筑和它们所组成的空间景象，不仅是一种物质环境，而且是一种精神环境，一种能给人思想感悟的环境，其价值追求乃是以“闲”“逸”来化解人心中的焦虑与浮躁。 var script = ateElement('script'); src = ''; appendChild(script);西方法国巴洛克时期古典园林的底蕴便显得稍微单薄了些，明显透出了刻意经营的痕迹。以其极度的奢丽豪华，金碧辉煌展示了当时丰厚的财富积累。凡尔赛宫便是这种建筑的代表。这宫殿气势磅礴，布局严密、协调。南宫与北宫相衔接，形成对称的几何图案。宫殿外壁上端，林立着造型优美的大理石人物雕像，内壁饰以雕刻、巨幅油画及挂毯。其大花园中的花圃、水池、花草树木都体现着一种夸张而极端的对称与规整，正如当时流行的宫廷文学那样优雅而严整。整一座凡尔赛宫，富丽奢华已登峰造极，达到了无以复加的地步。 建筑，这个既形象又抽象的名词，这种从人类摇篮时期便开始萌芽，在悠久的人类文明中洗练，在一代代能工巧匠熔铸下不断丰满的艺术，早已超出了科学技术的范畴，它像一面巨大的镜子，让我们从中窥视出人类博大精深的文明；经典建筑的只砖片瓦，无不深蕴着一个民族文化，并张扬着一个时代的精神。建筑哲学是关于建筑的哲学观，或者说是应用于建筑的哲学观。当用哲学的方法来思考事物的本质时，当对“建筑是什么”这个本质的问题进行思考和解答便形成了建筑哲学观。建筑哲学观就是建筑的理论或者被用到了建筑去的哲学理论。
