吴跃
马原的题目好好写吧233333 
西方文化中的电影，文学等越来越对亚洲的影响开放，但是西方的哲学对东方传统仍然是完全封闭的。为什么？ 西方哲学家的学院化和偏狭以及亚洲思想家缺乏胆量造成的。鸠摩梨罗（Kumarila）声称存在一种所谓“我”的东西，建立在这样的事实上“我”不断出现在思想中。但是商卡拉（Sankara）说这只是说明主观性，意识的在场，并没有客观的物体“我”。客观的自我明显是个幻觉，是由语言中“我”的语法使用的逻辑产生出来的。奇怪的名称，奇怪的思想是吧？任何读过西方哲学的人都不会这样想，如果鸠摩梨罗(7th century被换成17世纪的笛卡尔，商卡拉(8th)换成18世纪的康德呢？问题不是这种思想到底是印度人先具有的还是欧洲人先具有的，（古代希腊人和早期伊斯兰思想家也在争论），也不是印度人的思维方式和欧洲人相似所以印度人的思想值得学习。问题在于由于多种原因，印度思想家对当代西方哲学来说是不了解的，而且很可能继续如此，同样的情况也适用于中国思想家。即使简要考察一下印度和中国思想就知道东方传统探讨的领域之广泛，不管和西方哲学提出的问题是否有重叠的地方，对任何关心人类生存问题的人都是非常有意思的。但是“东方哲学”这个概念本身就存在很多问题。首先，东方哲学缺乏西方哲学具有的来自自身智慧实践传统的优势。对西方哲学的统一和认同的质疑经常被提起，虽然提出这些问题的人基本上都来自西方传统之内。学科的统一性及其西方性基本上没有受到影响，在大众传播中，在大部分大学中，即使希腊哲学家中的有些根本问题和过去500年西方哲学的问题根本不一样。虽然人文科学中的院系如宗教系，文学系，地理系，政治系，承认世界并不就是只有西方，但是在哲学系，世界其他地方根本就不存在。亚洲传统被局限在宗教研究或者区域研究中间，那里哲学与人类学，政治学，历史学途径研究亚洲传统来竞争，这造成哲学讲授的转移，从教会作家的思想家转向基本概念。20世纪的大部分时间，亚洲思想家简单的接受了这个现实。不是从事独创性的思考，许多印度知识分子没完没了地讨论怎样把印度思想融入西方哲学的框架下。这是唯见（darsana）(视觉)吗？不同思想家派别及其一些共同的信条的传统名称么? 还是逻辑（anviksiki (另一个视觉比喻，特别的眼光)？ 被有些思想家用来描述普遍问题分析性探索的用语？印度哲学严重的存在危机到底有没有。 中国思想同样在挣扎到底有没有哲学，尤其是疯狂的毛泽东威胁要清除中国哲学的所有记忆。只是在过去20年里，这些国家中出现了试图真正用本土的概念“做”东方哲学的努力，有时候目的是和西方思想中重要的问题接轨讨论。但是如果东方哲学算作哲学的话，这样做并不是直接的和西方哲学比较。希腊文化的传统是在黑暗的中世纪后欧洲基督徒重新发现的，结合了犹太基督传统形成了西方哲学的连续遗传。（中世纪伊斯兰思想承受了希腊传统，但是从希腊范畴转向集中可兰经，所以造成把伊斯兰哲学看作西方哲学传统一部分的主张感到奇怪或者不可思议。即使在现代西方哲学思潮大发展的时候，不同的风格和系统之间仍然出现相互不理解的情形，尤其在20世纪分析哲学和大陆哲学大鸿沟的时候，仍然有坚实的共同基础。许多不同派别的西方哲学从柏拉图到康德关注的是同样的教会文本。相反印度和中国思想世界相互不了解。 我用“印度”指的是“南亚”广泛的区域以中央平原（Indo-Gangetic）腹地为中心向东到孟加拉，向西到阿富汗。印度哲学是史前时期的文化思想，超越了印度伊斯兰之外。这个传统现在被印度教（Hinduism）佛教（Buddhism）和耆那教（Jainism）之类的宗教类别认同。中国属于没有什么问题的类别，虽然现代中国包括了许多并没有和人口和政治意义上占主导地位的汉人拥有共同过去的少数民族。中国哲学是汉人的遗产。孔子和印度教圣书的阐释者乌班尼达奥义书（the Upanishads），相互之间了解很少，就像他们对柏拉图不了解一样。实际上，有证据显示古代印度和希腊思想家有历史上的接触。希腊和印度思想中许多独立的相似之处，让一些人尤其是汉学家认为真正的区分实际上是中国哲学和印欧哲学文化的差异。当然，希腊语和梵语共同的语言传承显示希腊和印度传统共同的语言渊源，和中国就没有这个联系。不管怎么说，印度和中国传统的根本关心的问题，概念框架，和目标都是完全不同的。那么印度和中国哲学是什么？为什么要学它们呢？印度和中国哲学的起源在与一些哲学家他们首先感兴趣提供存在问题的解决办法。在印度，奥义书试图将人类的意识从局限和脆弱中解放出来。佛教和耆那教的创始人佛陀（The Buddha）大雄（Mahavira），认为人生本来就是苦难，提供了解决办法，最终掌握造成这些苦难的根本原因和谐相处的方法。但是这些说教一般被认为构成确认最终宗教体面的状态。人们得思考他们的意义和价值，一种哲学探索的状态，寻找分析世界最终本质不同谜语，并且描述了带领人们穿行的道路。在中国，孔子的思想是从在政治上来说四分五裂的国家不同区域吸收了的，他试图教给人们文明行为的规范，遵循相关的礼仪模式。此后所有的中国思想家都接受这个需要，即理解和遵从适当的行为，但是究竟这些行为指什么，人们意见不同。在道教看来，老子认为适当的行为是不遵守社会仪式，而是生活在和自然力量和流动，庄子则建议根本就无所谓适当的行为，自发的平衡的行动的生活，道的决定---道路的选择及其沿着道路行进的方式都来自中国哲学。印度哲学的问题更像古典和现代早期西方思想的问题。他们看到一个世界，动手让人信服的描述藏在外表下面的东西及其过程。印度哲学是非常充满思辨性的。它遵循一个框架，目的论叙述和西方传统思想家有些共同的特点，不管是神学家还是世俗思想家。印度哲学家相信我们普通人的生活是有缺陷的，我们的存在就是痛苦，我们的理解注定是严重受到限制的，我们的行为是不能达到道德要求的，我们生活在死亡的恐惧中。因此我们要探索存在的条件，为了实现认识事情究竟是怎么回事。在这么做的时候，我们的认知能力发生改变，使得我们最终达到自由的目标。但是中国哲学相反，是（ametaphysical）的， 关心的是世界的现状，采取现实和外观的中庸立场。而且虽然对某种最终需要有正式的承诺， 印度哲学中有很多纯粹技术性的东西，探讨思想迷宫和挑战，而中国哲学家好像总是只为改善人类行为的一个目标。印度哲学就像西方哲学一样，有许多关于本体论的不同描述，把世界分成不同部分，而且对哲学语言的悠久和复杂的历史。(起源于公元前4世纪的 梵语语法的形式化)关心语言单位传达意义，语言和声音的关系等等问题。虽然印度哲学的象征主义中没有产生逻辑，逻辑在19世纪后期和20世纪初期在西方思想中出现，印度15世纪产生的强大的完全发展起来的语言形式主义尤其是尼夜派吠陀哲学（Nyaya system），这个成就等待当代西方哲学有效的利用和开发。中国思想家能够在辩论中使用非常复杂的逻辑推断，但是除了墨子（Mohism）学派的一些逻辑因素，和中国佛教早期一个短暂时期外，对逻辑本身的研究是非常欠缺的。中国对语言的理论不在表现而在功能，语言的正确使用如何结合人们的行动。如果有伦理和政治行为的术语怎样被标准化？因为对人们的行为最有影响力的是国王，理解和遵从王道就非常重要，考虑到中国文明中实际的政治哲学的核心地位。不妨看一下这个实用主义的例子，正当西方和印度怀疑主义者表达我们能否系统地掌握世界的本来面目时，中国人（尤其是庄子）就在问我们能否认同或者放弃一种行为。怀疑主义被用来决定行为而不是要证明说法的合理性。印度哲学中确实有些地方和中国更接近。对本质的深刻分析和行为基础的分析是西方思想史的特点。但是印度伦理哲学像中国哲学一样不是争论，而是通过讲故事的方式探索人类的本能，不管是逸闻趣事还是鸿篇史诗。尤其是考虑到印度哲学中其他领域分析行辩论丰富的特点后，就特别引人注目。东西方对自我本质的认识也有很有趣的区别。因为西方思想众多个世纪以来强烈的探索可以辨认出来的，但是又看不见摸不着的自我，对它的质疑从大卫休谟（David Hume）以来造成个人建造本质的极端思想。休谟的单一理论（bundle theory）认为一个人（我自己阮姆普萨蒂）不是出生的时候藏于身体内部的，有心理特征，受环境影响的具有社会责任的非实体的存在。但是这个观点很早就被印度哲学接受。印度思想家从来没有人为阮姆普萨蒂基本上是个带有身体外表的形而上学存在，（这是西方传统常常理解的阮姆普萨蒂，身体中的灵魂）他们认为核心本质是非个人的意识，尽管给了阮姆普萨蒂生命，最终并不是那个人，它可以是别人，甚至是非人，或母牛或别的什么动物。当佛陀否认自我（atman )的需要，他是在说没有必要迎合这个非个人的，有意识的东西为了解释造成的人的明显的统一和继续。现代西方关于人性的本质究竟是天生的还是后天生活中形成的辩论在经典的印度理想看来是没有抓住问题的关键。对自我的怀疑也被中国传统丰富了。人类思想的探讨没有利益，关心的问题是人类潜能是否完全被发挥出来。讨论悠久历史，传记的作用，历史上的逸闻趣事，和身份形成的叙述权威等位于当今西方辩论的最前沿。东西方对自我观念的认识扩展到了政治个人主义上。在某种程度上，东方两大文明用特别的术语看待个人。个人责任，权利和权威依赖于他们特别的本质，人们在权利和义务上是不完全一样的。如果问一个人能够或者应该做什么事，经典的中国人或印度人会回答说那要看这个人的本质。甲可能在朝廷上发言，因为其出身，品格或者地位，而乙在同样的地位上可能就没有同样的权利。这种个人的差别性和西方流行的个人主义天生的平等形成鲜明的对照。在这个观念下，个人是可以相互改变的，至于在生理上，心理上的术语具体是谁无关紧要。笼统的个人是重要的，而不是具体到每个个人。依法治国，政治机构的严谨性以及普遍的权力就是从这个生物学上的个人主义矛盾观念流出了，每个人都是一样的。但是在古代印度和中国思想里，有个明显的对比“微观个人主义”（microindividualism）每个个人在社会政治大家庭中都有具体的负担和自由。在中国，这导致了有机体一样的共同体主义（社群主义）（communitarianism），每个个人都做自己独特的本分和职责，用自己独特的方式为更大的群体---中央王国（the Middle Kingdom）贡献力量。每个个人的特点对整个群体的贡献都是独特的，因此每个个人对整体来说都是无关紧要的。在不同的程度上，儒教和道教认可这个思想，这或许可以解释为什么经济成功并没有促进现代中国的民主要求。在印度，这个基于每个人的本质和责任的达尔玛（dharma ）应该同向社会秩序，在其中有清晰的分工和专业才能和地位的区别的微观个人主义。实际的结果是当今印度民主的爆炸性的多元价值的出现。印度和中国思想的意义在于个人主义的无限多样性，这个情形产生了平等和普遍性的许多问题，同时也显示求同存异的政治理论的可能性。为什么西方哲学家出了叔本华以外对东方都没有兴趣呢？ 部分因为东方哲学的概念被定义为西方理性的“他者”（Other），但是亚洲人本身发挥了很大的作用，他们自己要从欧洲人的世界中寻找自我的表现。20世纪中期最著名的东方哲学家是拉达克里希南（S Radhakrishnan）和铃木（DT Suzuki）在遭遇西方哲学殖民主义主导的背景下用不同的方式认为他们的文化拥有西方缺乏的独特眼光。拉达克里希南采用阿德瓦塔·吠陀（Advaita Vedanta）的印度系统，铃木采用禅宗（Zen Buddhism）。他们认为正是因为亚洲哲学的伟大才使得他们超越了西方哲学的理性羁绊。东方思想不能根据缺乏西方哲学中的东西来定义，而应该是超越了西方哲学。东方哲学建立在光靠理性没有办法把握的经验基础上，他的眼光来自实践，包括打坐（meditation）指向语言和思想之外的东西。特别是拉达克里希南对印度和西方哲学有很深的造诣，作为第一个在牛津大学担任教授（东方宗教和伦理学）的印度人，他需要找到办法证明印度哲学的重要性和独创性，但是并不挑战西方哲学的统治地位。铃木则同时还加入了证明日本民族主义和理性的议题，以根本不承认西方权利的方式。在此后的几十年里，一些比较次要的人物，包括东方的和西方的，试图在循环东方是哲学存在的地方是西方哲学的反哲学地方。1960年代反文化运动强调这个趋势比如诗人金斯堡（Allen Ginsberg）在公开朗诵诗歌的时候发出"om"和"shiva（印度咒语）等，难怪西方哲学家愿意在这个时候，坐下来得出结论东方哲学拥有太多反理性的东西。不幸的是，第三方进入了这个歪曲的叙述的双人舞（pas de deux）中国，印度，日本的现代知识精英。他们以各自不同的方式，与过去决裂。他们对意义深远的问题的解释从文化上断裂了。中国是由于帝国的衰落和后来的革命，印度是被殖民主义及其后来的事情（如早期的伊斯兰政治主导），日本是被军事超级民族主义的灾难性失败。在所有这些文化中，过去都成为一个不愿面对的危险的地方。在中国，共产主义试图铲除过去中国的所有记忆。在印度，后殖民主义理论家在经典的过去只看到被英国人解释过的精英霸权的模型。在日本，不愿意返回那些深刻卷入野蛮扩张的军国主义政权的思想家。许多在国际学术舞台露面的亚洲学者倾向于非常谨慎的把自己的思想技能与自己的文化传统结合起来。这种谨慎被进一步强化被新的民族主义意识形态提供的带有文化特点的解释。商卡拉被粘贴在印度国家概念上的霸权实践，孔子被命名为非常不民主的国家的创始人。当然，对西方哲学的本质和身份的质疑是哲学的一部分，从尼采，海德格尔，维特根斯坦的概念挑战，到学生不愿意上已经死亡的欧洲白人男性军团主导的课程的政治挑战，这些挑战只是同化成为传统，具有历史延续性的政治好处。而亚洲学术精英对自己哲学遗产的不满就深刻多了。其他的挑战仍然处于亚洲哲学在发展的过程中。在印度，因为失去声望和资金支援，经过传统培训的通晓梵文著作的学者在消失。在中国，横扫一切的文化革命摧毁了思想家和他们的著作，政府对哲学仍然非常敏感。但是不需要说这些传统里面的价值，证明了探索认为有价值的东西的思想活力。不管怎样，情况在发生变化，因为中国和印度发现自己文化的创造性和传统哲学的空间。 印度从政治上来说一直享有优势，因为思想自由允许重新审视文化和传统的新视角的出现。尽管自由思想的紧张关系，中国从自己的经济成功中受益匪浅，在中国及其海外，都有资金支持从事既没有经济利益又消耗大量时间的原创性哲学研究。亚洲思想传统并没有形成连贯的历史传统，亚洲精英对自己的本质和价值表现出爱恨交替的矛盾态度。要不是印度，中国等捡起自己过去哲学的失败，很难想象西方哲学尽管有自己的问题，很少试图更新自己，通过朝向东方寻求新营养。生活---艺术，建筑，音乐，电影等美学标准好像更容易通过文化而不是哲学进行交流。一旦种族和文化优越性的观念逐渐减弱，许多融解将在东西方文化中出现。想象一下自1990年早期以来好莱坞电影的变化，英语文学自从拉什迪（Rushdie）塞斯书（Seth）等，当代印度艺术的最新突破进入西方市场。哲学思想是个例外，为什么？也许因为这种智慧活动本身的特点，让跨文化的交流非常困难。除非对什么问题达成一致，以及采用相互之间可以理解的方式来解决，否则哲学的融合就是不可能的。当今全球化发生在特别标记的西方霸权的时代是不可回避的事实，我们不能指望支配地位自动消失。当印度，中国，或别的地方的智慧传统来占领自己的位置，在一个正在到来的全球思想传统，他们必须开始用能够使用的全球性的术语，西方哲学的概念。所以我只好用西方哲学的范畴来表达印度和中国的思想。就像用英语一样，使用并不就意味着臣服。有可能来自非西方传统的术语将会成为未来全球思想传统分析的钥匙，但是西方哲学的术语在很多新领域的新使用将继续存在，因为东方面对的就是全球性的继承者。西方哲学在给予的同时，必须吸收，即使是用自己的术语。西方哲学家的偏狭和对未知的恐惧，亚洲思想家的胆量欠缺是挡在东西方相互接受对方的障碍。
世界哲学包括三大系统：中国哲学、西方哲学、印度哲学。每一个哲学系统都有自己的特点，有自己的特殊概念、范畴，有自己的特殊问题，有自己的特殊见解。研究比较哲学很有意义。我对印度哲学没有研究，所以只能讲一下中西比较的一些问题。在中国也有许多派别，其见解也不一样，像儒家、道家、墨家彼此就不一样；后来的理学也分不少派．也都不一样，情况是复杂的。西方哲学更是如此，古希腊就有不少派别，到近代、现代，西方哲学派别更多，所以很难笼而统之地讲，西方哲学怎么样，中国哲学怎么样。我今天讲的中西哲学比较，主要是就中国大多数思想家的思想与西方大多数思想家的思想作相互比较，其中有许多例外，中国哲学里边也有许多特殊的思想家，西方哲学里边也有许多特殊的思想家，这些复杂情况都应该注意。 一、中西思维方式的异同 中国哲学表现一种思维方式，西方哲学表现另一种思维方式，彼此很有区别。西方哲学的思维方式比较显著的特点就是注重分析，西方分析思维比较流行，比较占势力。从古希腊一直到近代，尤其近代西方哲学，分析方法很流行。恩格斯也讲过，在古希腊辩证法比较多，古希腊许多哲学家都是辩证法家。到了近代，恩格斯用了一个名词就是"形而上学的思维方式"，他说在十六世纪以后，西方就出现形而上学思维方式，辩证法不太受重视了，把事物看成孤立的、静止的，形而上学的思维方式这个名称是黑格尔提出的，事实上这个名称并不合适，因为形而上学还另外有一个意义，在马克思、恩格斯早年著作《神圣家族》里边也讲到形而上学，那就是另外一个意义，就是玄学、本体论的意思。后来，恩格斯采用黑格尔德用发，把英国培根、洛克以后的科学思维方法叫做形而上学思维方式，现在这个名词比较流行了。可是中国哲学从古代一直到近代，比较占势力的是辩证思维。可以说西方以形而上学思维方式为主，这是大概讲讲。事实上中国也有分析思维，在中国有儒家、墨家、道家，墨家是比较注重分析思维的，可是墨家到汉朝以后就断绝了，分析思维就不太占势力了。中国的辩证思维起源是比较早的，老子讲"正言若凡"（《老子》第七十八章），就是说一句话看起来是反面的，其实有深刻的含义。他讲"反者道之动"(《老子》第四十章)，老子特别强调这个"反"，这个"反"用黑格尔的名词说就是"否定性"，老子认为一切事物后来都归于否定。孔子讲"叩其两端"(《论语．子罕》)，遇到什么问题，从两方面来考虑，问题就解决了。孔子的"叩其两端"也是辩证思维的一种表现。从老子、孔子开始，中国的许多思想家都有辩证思维，到宋朝张载，辩证思维尤其丰富，后来明清之际的王夫之，辩证思维也很丰富。在西方，也有丰富深刻的辨证思维，一个最重要的代表就是赫拉克利特，他是西方辩证法的开端，所以现在西方有人讲赫拉克利特就是西方的老子，过去也有人讲老子就是中国的赫拉克利特。中国的老子、西方的赫拉克利特都是辩证法的代表，不过，中国的辩证思维与西方的辩证思维有区别和不同之点。老子和赫拉克利特都是辩证法的大家，可是他们所讲的也不一样。中国哲学讲的辩证思维比较注重对立的统一，特别注重统一、注重和谐，认为和谐、对立的融合是最重要的。赫拉克利特特别强调斗争，老子特别强调和谐。这说明中西都有辩证思维，可是其重点不一样，直到现在亦是如此。关于中西两种思维方式的不同，前两年有个美国哲学教授巴姆（Bahm）到北京来，他是专讲比较哲学的，写了一本书叫《比较哲学》，他对中国哲学、印度哲学都很感兴趣，对西方哲学更有研究。他说中国、印度和西方的思维方式很不一样。他画了三个图，表示三者之不同。 西方的思维方式：是A就不是非A，是非A就不是A，把肯定和否定分析得很清楚，这个就不是那个，那个就不是这个。在印度，说A不对，说非A也不对，把A否定了，非A也否定了。你说这个东西是这个不对，你说这个东西不是这个也不对，根本就不能说，这是印度的思维方式。在中国，这个太极图表示阴阳互补，相反相成，相灭相生。巴姆认为中国的这个思想比较深刻。他是个大物理学家，他很推崇中国?quot;阴阳鱼"。我附带谈一谈阴阳鱼太极图的历史。在过去很多人认为阴阳鱼太极图出于唐朝，现在经过考证，确认阴阳鱼形式的太极图是南宋末年才出现的。在宋代有个哲学家叫周敦颐，画了一个太极图，他那个太极图就是一个大圆圈，周敦颐当时并没有阴阳鱼形式的太极图。阴阳鱼形式的太极图是在周敦颐以后，到南宋末年，才有人画了这么一个图。现在阴阳鱼太极图很有名了，他表示中国辩证思维：两端互补，相反相成，相灭相生。中国古代辩证思维有一定的水平，这也是中国古代哲学的优秀遗产。中国古代哲学关于辩证思维、关于对立统一可以说有很多很深刻的思想，值得研究。西方的所谓形而上学思维方式，即分析思维方式，在历史上很起了作用，从十六世纪培根、洛克以后，西方自然科学发展起来了，西方自然科学就是靠所谓形而上学的思维方式，就是靠分析思维，通过分析、通过实验，自然科学就大大发展起来。所以，现在我们是要发扬中国古代辩证思维的优秀传统，同时也还要学习西方的分析思维。马克思主义可以说两方面都有，它一方面讲辩证法，同时也是注重分析的。我认为分析思维也是很重要的，过去，中国儒家、道家都不重视分析思维，这是一个缺点。列宁有篇文章《谈谈辩证法的要素》，其中有一条就是分析和综合的统一，列宁讲辩证法是注重分析与综合的统一，分析与综合的结合。这是辩证法的一个要素。 二、中西本体论的异同 所谓本体论在英文就是Ontology，有人将其翻译成本体论，有人翻译成玄学，有人翻译成实体论，但是与西方本体论有很大的区别。 西方本体论学派很多，意见彼此也不一样，其中有一个比较流行的观点，讲本体与现象的关系。本体与现象是两个方面，本体是现象的本体，现象是本体的表现。西方尤其是唯心论者有这么两句话?quot;本体实而不现，现象现而不实"。这就是说，本体是实在的、是真实的，可是它自己不能够表现出来；现象是表现出来了，可是它不是真实的，只是本体的表现。这种思想在西方新黑格尔主义那里特别强调。这个观点在印度也一样受到强调。但这个观点曾在二十世纪受到西方一个大哲学家的反对，这个哲学家叫Whitehead(怀特海)。他认为，西方近代以来，都是把现象和本体分成两截，他起了个名词："bifurcation of nature(自然的两分)"，把整个自然分成两片：一片是真的，一片是假的；一片是实在的，一片是虚妄的。他认为这种分法是根本错误的。怀特海反对对自然的两分，他说我就是讲这个自然，自然不应该分成两片。 中国自古以来，许多大哲学家都是不讲本体与现象对立的。认为本体与现象是统一的，又有区别，又有统一。中国哲学认为，本体是实在的，现象也是实在的，并没有虚实的区别。在中国讲本体与现象的区别是什么区别呢?是一种本末、源流的区别。一方面是本，一方面是末；本就是本来就有，末就是后来才发生的、后来才衍生出来的；源流，源就是起源，流就是后来才产生的。中国大多数哲学家都认为本体是根本、是实在的，现象虽然不是根本，可也是实在的，这是中国本体论的一个特点。 南宋初年有一个哲学家叫胡宏，他批评佛教说："释氏……于一天之中分别幻华真实，与道不相似也。"(《知言·往来》)胡宏的话表现了中国哲学家的一个态度，即认为现象也是实在的。北宋哲学家程颐有两句话表示体与用的关系："体用一源，显微无间。"(《易传序》)体是根本，用是体的表现，一源是讲二者是统一的，显就是表现出来的，微就是里面深刻的内容，二者没有间隔，而是相互统一的。这句话表明了本体与现象虽有区别，但仍是统一的。这就是中国本体论的特点。 因为中国哲学本体论有这么一个特点，与印度、西方都不一样，不容易了解，但表现了中国哲学的一个深刻思想。现代有个哲学家熊十力先生，他讲哲学特别强调这?quot;体用一源"，他反对西方体用两分，认为那是错误的。也有人不了解中国哲学的这个特点，于是认为中国哲学没有本体论，完全是用西方的模式套中国的哲学，我认为是错误的。中国哲学讲体用一源，与西方哲学把体用分开是不一样的，但中国的体用一源也是本体论，不能说中国哲学没有本体论。中国哲学不仅有它的特点，我认为它的特点还是比较深刻的。 三、中西哲学根本范畴的异同 西方哲学有许多根本概念、根本范畴，中国哲学也有许多根本概念、根本范畴。 在中国哲学中，有许多根本概念、根本范畴，很难翻译成外文；西方哲学中，许多概念、范畴也很难翻译成中文，各有各的特点，必须了解他的真正意义。这点对研究哲学来说是非常重要的。必须真正了解中国哲学一些范畴的真正含义，这是很细致的功夫，不容易做到。 在中国哲学里边有这么几个概念，很难翻译成外文。 第一就是"道"。老子提出这个道来："道可道，非常道"（《老子》第一章），认为这个道"先天地生"，就是世界的本体。那么这个"道"怎么翻译呢？这就很难了。现在西方人翻译老子的《道德经》大多数都是用音译"dao"，也有人用意译，译成"way"，可是"way"就很难表示"道"的许多含义。在西方哲学中也有个观念"逻各斯"，这个逻各斯跟老子的道很相近似。一方面逻各斯指世界的根本规律；老子那个道也当"说"讲，"道可道"的可道之"道"当"言说"讲，西方的逻各斯也有说的意义。但道还有许多特点，翻译成"逻各斯"也不行。现在西方大多数人都翻译?"dao"。西方人对老子《道德经》五千言很感兴趣，《道德经》在西方已有一百多中译本，都是根据自己的理解来翻译。 第二就是"气"。在中国哲学中，气是非常重要的概念。气跟西方所谓的物质、原子比较接近，气表示一种物质存在。可是中国的气跟西方所谓的物质又不一样。西方所谓的物质有一个特点，就是有广袤性，就是extension，是占有空间的一种存在，中国的气也是占空间的存在，这点是一样的。可是西方认为物质具有惰性、动者恒动，静者恒静，必须加以推动它才动。而中国的气有运动性，从先秦时期到宋明时期讲的气，一直都是会运动的，有运动性，没有惰性，当然它有动也有静，在它的内部包含有运动性。这点与西方所谓的物质就很有区别了。现在西方人研究中国哲学、中国科学，想法子翻译这个气字，有许多人把气翻译成"生命力"，因为这个气是会运动的。事实上，中国的气跟所谓生命力分属于两个层次，有气的东西不一定有生命，所以把气翻译成生命力也是错误的。近来有一个比较合适的翻译法， 把气译成"能"，即所谓的"energy"，可是气也不仅是"energy"。我认为，气包含了两个方面：一方面就是西方讲的"mass"；同时又包含"energy"，它是质量与能量的统-。中国的气这个概念既包括能又包括质，是一个很深刻的概念。西方的物质还有一个特点叫不可入性，这个物质不可能进去，不能进到物质里边，除非把它破坏了。中国的气与西方的物质就不一样了，它有可入性，你可以进入气里边，也不破坏它原来的实体。所以气这个概念还是一个很神妙的概念。 第三是"神"。中国哲学中还有一个很难懂的概?quot;神"。中国哲学里边所谓的神有三层意义。第一层意义就是指天神、上帝；第二层意义指人的精神作用、思维作用；第三层意义指微妙的变化，所谓"阴阳不测之谓神"（《易传．系辞上传》第五章），阴阳互相作用非常神妙，这种情况也叫作神。如果碰到一个神字，就认为这是在讲上帝，认为是有神论，那就是完全错误了。中国许多哲学家讲神，她不是在讲上帝，他是讲"阴阳不测之谓神"。这个概念也很难翻译成英文。 第四是"诚"。这是一个更为深奥的概念，"诚"就是诚实的诚，可是中国古代哲学家把诚作为一个哲学范畴，作为哲学的一贯根本概念。这个诚应该怎么讲？宋朝朱熹讲诚时说了句话?quot;真实无妄之谓诚"（《四书集注．中庸章句》）。真实无妄怎么讲呢？一方面是真实， 是实实在在的；另一方面是无妄，就是没有偶然性，是必然的。所以这个诚表观了两层含义，一层是实在性，另一层是必然性、规律性。黑格尔说过一句很有名的话："凡是合理的都是观实的，凡是观实的都是合理的"。中国的这个诚字就把现实的与合理的两方面结合起来了。（《法哲学原理》，商务印书馆t961年6月版，第11页。）这所谓诚，意义相当深刻，不容易理解。 研究中国哲学，应该深入了解这些范畴的意义，不能从表面上看。 西方哲学也有许多概念很难翻译成中文，最显著的就?quot;being"。"being"可以说在古希腊哲学中是最重要的概念、最重要的范畴。这个范畴怎么翻译呢?这很成问题，一直到观在都没有一个很好的翻译方法。过去都翻译成"有"或者"存在"，有人认为这样翻译跟它原意不合，有人就翻译成"是"。英文"being"是从"to be"变来的，它是从一个动词变成一个动名词，表示"是"，也表示"存在"，过去很多人都把它翻译成"有"。黑格尔的《逻辑学》第一章就讲"being"，一般都译成"存在"或"有"。有人认为古希腊的"being"译成"有"或"存在"都不合适，认为应翻译成"是"。可是在中文里的"是"没有存在的意思，所以译成"是"就很难理解。现在一般都译成"存在"或"有"。有人提议，应该翻译成"是者"，但这个"是者"很别扭，不像中文。这就表明西方有一个根本范畴，很难译成中文。关于英文的"to be"，有人认为中国古代不用"是"字，事实上这样理解是不对的，中国古代是有"是"字的，可举《论语》上的两句话为证。孔子有一天坐着车赶路，碰见两个隐者问路，那隐者就说："父执舆者为谁？""为谁"这个"为"字就是现代的"是"字。子路就回答说："为孔丘"，即是孔丘，隐者又说："是鲁孔丘欤？"是鲁国的孔丘吗？可见中国古代就有这个"是"字。认为中国古代没有是字，是错误的。但是这?quot;是"字是作为联系词来用的，用它来翻译"being"是不恰当的。笛卡儿有一句话很有名："我思故我在"，我在这儿思想所以我存在。如果直译，按照原文就应译成"我思故我是"，就很难理解。以上表明西方有一个很重要的范畴"being"很难译成中文，我们研究西方哲学，对此必须有一个深刻的理解。 其次．从中国语言跟西方语言来作比较，中国话里边有时两个名词有区别，而在西方没有区别。比方中国的"兄弟‘，哥哥跟弟弟是两个词。在西方，"兄弟"是一个词brother，它不分是兄是弟。中国的"心"字，在西方用两个名词来表示：一个是"mind"，会思考的那个心，还有一?quot;heart"，即心脏，所以西方人动感情就用"heart"，把"mind"和"heart"分开了。中国就是用一个"心"字，心脏也是用这个"心"字，思维器官也是这个"心"字，这就比较模糊了。而西方所谓"being"把"是"与"存在"合而为一，意义也比较含糊。 还有一个跟哲学关系不大的名词"国家"。中国哲学中的"国家"就是这么一个词，西方就分开了：一个是"state"，一个是"country"，一个是"nation"。"state"是国家机关，"country"是邦域，"nation"是民族，西方的邦域跟国家机器是两个名词，中国就是一个名词，意义也是比较含混。中国哲学有时用一个名词，西方哲学分成几个不同名词来表示，从这一点说明分析思维还是比较清楚的。 四、天人关系与主客关系 现在有许多学者对这个问题很感兴趣。中国哲学讲天人关系是怎么讲的？是不是也讲主客关系？所谓天人关系就是人与自然的关系。中国古代的"天"字的意义有一个变化的过程，本来天就是头上的天；后来天有时候表示上帝，表示最高的神，天命就是上帝的命令，这种天后来的哲学家称其为主宰之天，因为它是万物的主宰。有些哲学家即承认主宰之天，又不承认主宰之天，他的思想采取一种模糊的形式，在那里动摇。有时认为天就是"最高原理"，像孟子所谓天就是指最高原理。从战国时代起，有些思想家所谓天表示整个自然界，像荀子等所谓天就讲自然界、大自然?quot;天人合一"中所谓天指自然，用的是"天"的第三个意义。 中国古代许多思想家都讲"天人合一"这个命题也有一个发展过程。在汉朝明确提出天人合一的是董仲舒，他讲了一句话叫"天人之间合而为-"（《春秋繁露·深察名号》），天人的关系是合而为一的。可是董仲舒的天有两个意义：一个是上帝；另一个是头上的青天。他认为上帝就是头上的青天，头上的青天就是上帝，并认为上帝、头上青天与人有相似之处，"天人相类"(《春秋繁露·人副天数》)，他提出这么一句话叫"人副天数"，天有许多数目，人体也表现了许多数位，彼此相合。最显著的例子，天是每年有十二个月，人的身体上有十二根大骨头，这就跟天相符合了。这种思想完全是牵强附会，是一种浅薄的思想。 宋朝张载也讲"天人合一"，他明确提出天人合一这四个字来。张载提出"天人合一"这个命题主要是反对佛教，他说佛教否定天的客观性、否认自然界的客观实在性，这是完全错误的。他说自然界也是客观实在的，天和人都是客观实在的，彼此合成一个整体，就叫"天人合一"。张载用八个字表示天人合一的思想："乾坤父母，民胞物与"（正蒙· 干称）。乾坤就是天地，天地就是人类万物的父母，人类万物都是天地所产生的，他还说我讲父母是个比喻而已。"民胞物与"，民都是我的同胞，万物都是我的伙伴、朋友。现在"民胞物与"这四个字很流行，就是从张载开始的。总之，张载认为，人是自然界所生的，是自然界的一部分，在自然界中许多动物、植物都是跟我同时存在的，应该爱护它们。这就是张载"天人合一"思想的意思，后来这个思想很有影响。 在中国哲学史上，也有人讲天人之分，不赞成天人合一。这有两个代表：一个是荀子，他说了解天人之分的人才是最高的人；一个是刘禹锡，他讲"天人交相胜"（《天论上》），就是天有天的特点，人有人的特点，天的特点超过了人，人的特点超过了天就叫"天人交相胜"。天的特点是什么？就是能够生长万物，万物弱肉强食；但是在人的社会就不一样，建立了道德法律，有力气也不行，必须有贡献才受到褒扬、受到尊重。所以在中国哲学里边有人讲天人合一，有人讲天人之分。 天人合一这个思想包含爱护自然界，维护生态和谐的意义。这些年来许多西方思想家也强调人与自然有不可分的关系，这就与中国哲学所谓"天人合一"的思想相近了。 西方传统思想强调克服自然，战胜自然。自然科学就是人类战胜自然的一种工具。培根讲知识就是力量，人类可以用知识战胜自然。从培根以后，一直到十九世纪、二十世纪，西方用科学技术战胜自然，可以说取得很大的成就，但同时也破坏了自然，受到了自然的惩罚。恩格斯也讲过这个问题，西方在许多问题上受到自然的惩罚，所以恩格斯特别强调精神与自然界的统一。 中国古代也讲主客关系。主体、客体这两个名词在中国古代没有，可是有相类似的名词。在中国古代讲"己"与"物"的关系。"己"就是自己，也就是主体，"物"就是外物，也就是客体。如果认为中国古代完全不讲主客关系，那不符合事实。《中庸》讲不但要成己还要成物，不但要完成自己，而且要帮助外物达到完成状态；同时还讲"合内外之 "，内就是主题，外就是客体。 但是西方特别强调主客关系还是比较突出的。我认为天人关系、主客关系都是对立统一的关系。这几年很多人都强调主体性，可是客体也应受到重视。如果只讲主体，不讲客体，那也是片面的、错误的。列宁的《辩证法的要素》的第一条就是"观察的客观性"，既要讲主体性，也要讲客观性，这两方面都是重要的。 五、中西人生理想的异同 在人生哲学方面，中西有什么不同呢?中国比较重视人伦，西方比较重视个人、自由，这是两者显著的不同点。 中国哲学讲五伦：父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友。每一伦有个标准，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。中国哲学家特别是儒家非常强调每一个人都是生活在人伦关系里边，应该遵守人伦的原则。人伦关系内容比较复杂，君臣关系是一种不平等的关系，夫妇、父子也都有不平等的情况。这是中国伦理思想的一个缺点，它阻碍了中国社会的进步。这种不平等的人伦关系应该打破，在五四运动批判旧道德，反对旧传统，主张是?quot;三纲"。五四运动起了进步作用。 西方比较强调个人自由，哲学上讲原子主义，一个原子就是一个原子，不互相依靠。每一个人也像原子那样不互相依靠。强调个人自由、个人独立性。 中国虽然讲人伦，但是另一方面也讲个人的人格尊严，这是儒家、道家的一个特点。君臣关系，臣也不是绝对服从君，要是君采纳臣的意见，对臣表示出一种尊重的态度，那么臣就可以为君服务，帮君的忙。假如君对臣不尊重，那臣就辞职、离开。孔子有两句话："三军可夺帅也，匹夫不可夺志也"(《论语．子罕》)。所以儒家一方面讲臣民要为君服务，另一方面也讲臣民有人格尊严，这是儒家的一个特点。孟子讲得更明确，他说生命是很重要的，可还有比生命更重要的，那就是人格尊严，他比生命更可宝贵。故儒家有一个传统，就是"士可杀不可辱"。道家更是强调这一点，讲个性自由。孟子提出每一个人都有他的内在价值，是绝对不能剥夺的。内在价值的内容就是道德觉悟。可以说，中国古代有"天赋价值论"，而缺少天赋人权的观念。中国天赋价值是从道德方面讲的，西方的天赋人权是从法律方面讲的。 最后谈谈中国哲学的前途 鸦片战争后，西学东渐。其实，鸦片战争前，西方许多哲学家对中国哲学也很欣赏，也很赞扬。中国现在确实应该向西方学习。中国的革命运用了马克思主义才解决了中国的大问题。现在，我们一方面要向西方学习，要认真研究马克思主义，同时要发扬中国哲学的优良传统。方法问题很重要，既要坚持唯物辩证法，又要吸取西方的分析方法。现在的一个重要问题是价值观问题。我们要正确理解个人与社会的关系，正确理解物质生活与精神生活的关系。总而言之，以马克思主义普遍真理为指导，弘扬中国文化的优秀传统。
