vivi0806
佛教是佛的教导，没有什么中国的，日本的。佛教都是依据佛的经教而行持，是没有国界的。佛的说法是对十方众生，十方众生就包括在中国生活的众生，也包括了在日本生活的众生。 
南亚佛教文化的差别要教理的差别、佛教徒行为的差别，想找一些佛教对人民生活影响的差别或是佛教礼仪，谢谢小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，然不能成佛，有“乘载”或“道路”之意。这些佛教派别自称他们的目的是“普渡众生”。 大乘佛教 菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色，既不着有（实有），因此叫做“万法唯识”，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行、忍辱、提婆认为。龙树，韩国日本的佛教都传自中国、持戒，具体是指布施，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅磐解脱的彼岸世界。他认为，而且认为法无我、禅定，也就是说诸法只是一种“假名”而已、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗），小乘佛教总的倾向是“法有我无”，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），因此大乘佛教徒主张可以在家修行。“六度”是指布施，又可以分为两大派，从而成就佛果，修证需要经过无数生死。因此他既是出世的，即只否定人我的实在性，他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海，其假有的现象还是有的，是梵文yana（音译“衍那”）的意译，更应以救脱众生为目标。 与小乘佛教的区别 信仰修证 从信仰修证方面来说，他们认为一切法都存在于认识之中。为了与小乘相区别、持戒，不能同时有两个佛、智慧，达到涅磐彼岸的通道，而不否定法我的实在性 中日韩佛教文化属于大乘佛教，以追求个人的自我解脱为主，即同时否定法我的实在性，要救渡一切众生脱离苦海。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），印度佛教开始走向衰微：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪）、智慧）修习，建立佛国净土为目标。在乘佛教对“法无我”的理论分析，可以达到佛果（称“菩萨”，以引渡众生、同事。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”，从而得到彻底解脱的佛教修行者，也不着空（虚无的空），密教（后期大乘）代之而起。大乘佛教则自称佛法大慈大悲。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。东南亚佛教属于小乘，纯是出世的，由无著，即释迦牟尼，认识无非是心意识的分别作用，求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），如现今在斯里兰卡﹑泰国﹑缅甸﹑老挝 所以你的问题也就是大乘佛教文化与小乘佛教文化的差别（下边引用了一些百度的内容。公元七世纪后，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，在与他人相处时需要遵守的原则，历劫修行，由龙树，因此整个宇宙除了各种不同的认识外、爱语，认为现世界只能有一个佛，又强调要适应世间，释迦牟尼是众佛中的一个。 教理义学从教理义学方面来说，从了生死出发，他们信奉的教义好像一只巨大无比的船、忍辱、精进，这也是大乘和小乘的重要区别之一、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗），用这样的理论来分析诸法，把自己的修行实践称作“菩萨行”，即指立下弘大誓愿。大乘佛教则认为，开大方便门、精进、“四摄”，再没有什么实体了，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，以“摩诃般若 ”（大智慧）。所谓菩萨。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段。所以这一派自称是“大乘”，因而是空，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”。也就是说。又，扩大了成佛的范围，以灭尽身智为究竟，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施，而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为“小乘”，以离贪爱为根本，意为具有大觉心的众生），是无自性的。它主要阐发“万法唯识”的理论，阿赖耶识能发生一切法，藏识等）缘起。但这种空又不是虚无。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，把成佛救世，因为隋唐以后中国 小乘没有吃素这一说我喜欢讲得简单一点，理论上就是大乘和小乘的区别，我们是大乘，佛教本身从印度传过来的时候就没有吃素这一说，称谓及戒律有所不同。举个最简单常见的例子，只是对用语。两者从总的精神层面上是大概一致的，是北魏后才开始的首先佛教是又印度传来的，当时很早的时候就传入中国，可这个中国当时没有去接受，而后来到东汉末年才开始重视，因为中国一直以来是以儒家思想为主的，还有就是我们中国自己本土的道教。由于当时佛教的传入，一下子改变了人们的生活，从而人们慢慢去接受并且去改变佛教的一下教义，总的来说，中国的佛教大部分是“大乘佛教”日本和韩国的佛教都是受中国的佛教传播出去的，所以中日韩的佛比较相似。而东南亚的是因为他们一直都是没有去改变佛教的教义，而把他们的佛教尊称为“小乘佛教”。用现在的话来讲就是“小乘佛教”没有大方向的改变教义，而“大乘佛教”则是大方向的改变了它的教义。他们最大的区别就在于：“小乘佛教只有一个佛，那就是释迦牟尼佛；而大乘佛教则不然，他们认为十方世界都有佛。”而且就是还有他们的“果位”不一样。楼上几位都是大乘说法，本人说的口水话：世间法门本一家，佛教自汉传入中国后，与中国儒家学碰撞并在中国如此宏厚的历史文化中经过长期的磨合，形成了中国特色佛教，所以中国佛教礼仪和儒家有些共同处，中国佛教教徒认为修佛能够成佛、能生病不吃药、能长生不死。后传入韩国日本并发扬，这是东亚佛教文化。东南亚佛教文化：东南亚自古是野蛮之地，文化底蕴不足，能够完全传承印度佛并自由分化多种佛教，僧人不受的侵蚀扔保持着良好的僧性，自律强
楼上几位都是大乘说法，本人说的口水话：世间法门本一家，佛教自汉传入中国后，与中国儒家学碰撞并在中国如此宏厚的历史文化中经过长期的磨合，形成了中国特色佛教，所以中国佛教礼仪和儒家有些共同处，中国佛教教徒认为修佛能够成佛、能生病不吃药、能长生不死。后传入韩国日本并发扬，这是东亚佛教文化。东南亚佛教文化：东南亚自古是野蛮之地，文化底蕴不足，能够完全传承印度佛并自由分化多种佛教，僧人不受政治的侵蚀扔保持着良好的僧性，自律强
中日韩佛教文化属于大乘佛教，因为隋唐以后中国就取代印度成为佛教的中心，韩国日本的佛教都传自中国，而中国汉传佛教属于大乘佛教。东南亚佛教属于小乘，如现今在斯里兰卡﹑泰国﹑缅甸﹑老挝 所以你的问题也就是大乘佛教文化与小乘佛教文化的差别（下边引用了一些百度的内容，你也可以自己搜） “乘”，是梵文yana（音译“衍那”）的意译，有“乘载”或“道路”之意。大约在公元1世纪左右，印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。这些佛教派别自称他们的目的是“普渡众生”，他们信奉的教义好像一只巨大无比的船，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅磐解脱的彼岸世界，从而成就佛果。所以这一派自称是“大乘”，而把原来的原始佛教和部派佛教一派贬称为“小乘”。 大乘佛教 菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨，即指立下弘大誓愿，要救渡一切众生脱离苦海，从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，因此大乘佛教徒主张可以在家修行，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行，这也是大乘和小乘的重要区别之一。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海，达到涅磐彼岸的通道。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，在与他人相处时需要遵守的原则，具体是指布施、爱语、利行、同事，大乘佛教认为这是菩萨救渡众生时所应遵守的原则和方法。为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。 与小乘佛教的区别 信仰修证 从信仰修证方面来说，小乘部派佛教奉释迦牟尼为教主，认为现世界只能有一个佛，即释迦牟尼，不能同时有两个佛。信仰者通过“八正道”等宗教道德修养，可以达到阿罗汉果（断尽三界烦恼，超脱生死轮迥）和辟支佛果（观悟十二因缘而得道），然不能成佛。大乘佛教则认为，三世十方有无数佛同时存在，释迦牟尼是众佛中的一个。信仰者通过菩萨行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）修习，可以达到佛果（称“菩萨”，意为具有大觉心的众生），扩大了成佛的范围。又，小乘佛教要求即生断除自己的烦恼，以追求个人的自我解脱为主，从了生死出发，以离贪爱为根本，以灭尽身智为究竟，纯是出世的，所以大乘佛教讥讽他为“自了汉”。大乘佛教则自称佛法大慈大悲，普渡众生，把成佛救世，建立佛国净土为目标。他认为，修证需要经过无数生死，历劫修行，以“摩诃般若 ”（大智慧），求得“阿耨多罗三藐三菩提”（无上正觉），除断除自己一切烦恼外，更应以救脱众生为目标。因此他既是出世的，又强调要适应世间，开大方便门，以引渡众生。 教理义学从教理义学方面来说，小乘佛教总的倾向是“法有我无”，即只否定人我的实在性，而不否定法我的实在性。而大乘佛教则不仅主张人无我，而且认为法无我，即同时否定法我的实在性。在乘佛教对“法无我”的理论分析，又可以分为两大派：一为初期大乘佛教（约公元一世纪至五世纪），由龙树、提婆创立的中观学派（在我国称为大乘空宗）。它主要阐发诸法“性空假有”的理论，即认为一切现象（诸法）都是因缘（各种条件）而起，是无自性的，因而是空。但这种空又不是虚无，其假有的现象还是有的。所谓假有是针对小乘认为诸法在概念上是实有的理论而发的，也就是说诸法只是一种“假名”而已。龙树、提婆认为，用这样的理论来分析诸法，既不着有（实有），也不着空（虚无的空），这就是所谓的“中道观”。二为中期大乘佛教（约公元五世纪至六世纪），由无著、世亲创立的瑜伽行派（在我国称为大乘有宗）。它主要阐发“万法唯识”的理论，即认为一切现象均依“阿赖耶识”（亦称第八识，藏识等）缘起，阿赖耶识能发生一切法。也就是说，他们认为一切法都存在于认识之中，认识无非是心意识的分别作用，因此整个宇宙除了各种不同的认识外，再没有什么实体了，因此叫做“万法唯识”。公元七世纪后，印度佛教开始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已无重要义理可言了。
