橙色小眼镜
人与自然 集天地之灵气，采万物之精华，勇敢的人类从洪荒时代走到了文明的世纪。人类的智慧创造了经济的奇迹，无知与贪婪却留下了可怕的后果。环境污染，生态恶化，地球发出了痛苦的呻吟，善待万物，就象善待我们的朋友；拯救地球，就是拯救我们的家园！人类渐渐从噩梦中觉醒：人与自然和谐共处，是可持续发展的唯一出路。 突如其来的SARS病毒，令人们反思自己的行为。人类应如何对待大自然？人类该怎样与自然和谐共处呢？与自然相通相依，协调一致，和谐共处，是人与自然和谐共处的主要思想。 建立生态环保型社会是我们共同的责任。随着我国人口的急剧增长，许多地方都在闹“能源危机”，水、土地、矿产等资源不足的矛盾日益尖锐，无数森林的乱砍滥伐使生态环境恶化的形势十分严峻。地球是人类赖以生存的唯一家园，因此，我们不能眼睁睁地看着我们的家园毁于我们人类自己手中。人类啊，行动起来吧，让我们节约一滴水，保护一棵小草。让天空依然明净，让河水依然清澈，让小草依然碧绿，让花朵依然鲜艳，让阳光依然灿烂，让地球依然生辉! 痛定思痛，我们应该选择一条理性发展的道路，呼唤绿色文明，呼唤科学的决策方式，呼唤科学的生产方式，呼唤科学的生活方式。让人与自然和谐共处吧! 人与自然的关系，排除了所有教条化、概念化的定义和归纳后，到底还剩下些什么？ 无疑，我们在大自然的怀抱中生存，在向自然索取的过程同时以自身的思想以及由思想派生出的行动反馈于自然。很多正统说法中认为劳动是人区别于其他自然生物的主要标志，但事实上，人之所以为人，是因为人懂得思考。正因为思想的连接性和沟通性，人才能与自然建立起一种看似形而上，却真实潜隐暗藏的联系。 都说有灵性的事物之间是相通的。陶渊明可以“采菊东篱下，悠然见南山”；李义山可以“留得残荷听雨声”；苏东坡可以“乱石穿空，惊涛拍案，卷起千堆雪”……这是自然在缔造文学，还是生命意义在切近自然呢？高山流水一竖琴，邀知己与苍松共赏。当人把自身的精神存在寄托于山水树石的时候，他同时获得的是一种容百川而乃大的广阔的自然生存空间。 因此，我不愿意将我的眼光和论调再停留在物质层面上，人与自然的关系，若没有思想深处与精神理念上，人性与自然性的和谐，所有的“持续发展”、“循环利用”都是一幕幕滑稽可笑的“一手栽树，一手砍树”般的闹剧。而精神层面上的契合，肯定也不是简单的技术型、机械型或者经济型的，而是如同古希腊的神庙雕像，古战国的编钟筝瑟般优雅、恬静，消解了功利与肤浅的人的灵魂的自然回归。 其实，保护环境，拯救自然的口号已经喊了很多年，可人们真的意识到了对于自然保护的重要性了吗？世俗非常实际的功利主义导致了人类总得在经历了切肤之痛后，才会像寒号鸟那样呻吟出要垒窝的哀叫。洪水流了几年，抗了几年；干旱抗了几年，也就旱了几年，人类在灾难中自救的手段不可不说是声势浩大：科学的尖端、理论的经典、宏大如史诗般的前仆后继、可歌可泣……这些，究竟改变了些什么？又能改变些什么？人与自然的关系，在自然渐渐厌倦了与自己愈走愈远的人类后，其结果就是《圣经》中提到过的那场大水，涤净了它自己的怀抱。或许，真正让我们悲哀的是到那个时候，连一艘诺亚方舟的机会，上帝都不会再给我们。 当然，在处理人与自然的关系上，我并不是去否定使用先进的科学技术，运用已渐趋完善的自然科学。我只是想呼吁人们是时候去走出毫无底气的自大，附庸风雅的自恋，堕落腐朽的自私以及被物质、功利侵染得麻木的精神荒芜，让心灵复归平和，让灵魂走进自然。 刚才有个同学走上讲台，张口说出了“天人合一”，让我眼前一亮，可她一再强调“天人合一”是与小农经济联系在一起，应找寻它对我们现在工业文明下人与自然的关系有何借鉴意义。我本不想说这个词语，因为“天人合一”在近些年被人们用滥了。这里既然说起，我想我应该澄清一些对这个词语的理解误区。“天人合一”其实讲的就是一种精神境界，它不局限于某一学派，儒家有，道家也很突出，禅释同样理解深刻。这样一种思想，原本就是渗透在艺术之中，以建筑、书法、绘画、诗词等艺术形式与我国古代文明一脉相承而源远流长。我不太赞成刚才那位同学把“天人合一”束缚和局限在封建小农经济的社会形态上，而因此来判定它与现在的生活和文明不再适合，这种理解的角度显得太实际，太直接 
可以写美好的自然、生活环境带给你的方便和美好，比如，早上起来呼吸到新鲜空气，感谢树木的默默吐呐；路上的鲜花香漫，感谢辛勤的蜂蝶！
人与自然自然是人类最重要的东西，如果没有自然，人类就不能呼吸空气，如果没有自然，人类就不能饮水，那么，人类就将灭绝，我们不能坐吃山空呀。 在唯物辩证法看来，世界上的任何事物都是矛盾的统一体。我们面对的现实世界，就是由人类社会和自然界双方组成的矛盾统一体，两者之间是辩证统一的关系。一方面，人与自然是相互联系、相互依存、相互渗透的：人由自然脱胎而来，其本身就是自然界的一部分。人类的存在和发展，一刻也离不开自然，必然要通过生产劳动同自然进行物质、能量的交换。随着生产力水平的提高，人类认识自然、改造自然的能力不断增强，现在的自然已经不是原来意义上的自然，而是到处都留下了人的意志印记的自然，即人化了的自然。“人化自然”表明人与自然之间的相互联系、相互渗透越来越密切。人与自然之间客观上形成的依存链、关联链和渗透链，必然要求人类在认识自然、改造自然、推动社会发展的过程中，不仅要自觉地接受社会规律的支配，同样要自觉地接受自然规律的支配，促进自然与社会的稳定和同步进化，推动自然与社会的协调发展。另一方面，人与自然之间又是相互对立的。人类为了更好地生存和发展，总是要不断地否定自然界的自然状态，并改变它；而自然界又竭力地否定人，力求恢复到自然状态。人与自然之间这种否定与反否定，改变与反改变的关系，实际上就是作用与反作用的关系，如果对这两种“作用”的关系处理得不好，特别是自然对人的反作用在很大程度上存在自发性，这种自发性极易造成人与自然之间失衡。此外，由于人类改造自然的社会实践活动的作用具有双重性，既有积极的一面，又有消极的一面，如果人类能够正确地认识到自然规律，恰当地把握住人类与自然的关系，就能不断地取得改造自然的成果，增强人类对自然的适应能力，提高人类认识自然和改造自然的能力；如果在对自然界更深层次的本质联系尚未认识到，人类与自然一定层次上的某种联系尚未把握住的情况下，改造自然，其结果要么自然内部的平衡被破坏，要么人类社会的平衡被破坏，要么人与自然的关系被破坏，因而受自然的报复也就在所难免。恩格斯曾就此告诫过人们“不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了”。恩格斯还以美索不达米亚平原变成沙漠为例论证了自己的观点。 建立人与自然的和谐共处、协调发展关系，实现人类与自然界关系的全面、协调发展是人类生存与发展的必由之路。为此，首先必须确立大自然观。现代意义上的自然观，真正视人类与自然是相互依存、相互联系的整体，从整体上把握住规律，并以此作为认识自然和改造自然的基础。其次，必须走出“人类中心”的误区，建立人与自然全面和谐共处和协调发展的关系。科学证明人类不过是众多生物种类中的一种，人类只是自然的一部分，不是万物的尺度，同时由于主客观条件的限制，人类的认识具有很大的局限性，况且人类的认识正确与否、能否得到完善和发展，一点也不能离开认识自然和改造自然的活动（即实践），尤其是对自然规律的认识和把握，更是离不开人与自然的联系，在当今世界变革的大潮中，新出现的诸如“大科技观”、“持续发展观”、“生态价值观”等等，就是对“人类中心论”的否定。其三，必须全方位的探讨自然的价值。不仅要征服自然、利用自然，从自然中获取有利于人类发展的使用价值；同时要善待自然、保护自然、尊重自然。要树立大价值观念，即在评价一切经济活动和社会活动时，不仅要考虑其经济价值，而且要考虑其生态价值；不仅要考虑眼前价值，而且要考虑长远价值；不仅要考虑从自然中所得，还要考虑如何回报自然等等。只有这样，才能真正建立起人与自然和谐共处的关系，实现人与自然和谐共处，协调发展。
