wang871069
人构园必成名，皆有托意，非泛泛而为之。 所谓“托意”，言外之意必是园主人隐逸心境和个人品质最直观的表达方式。即在一个以儒家思想为背景的传统国度，因为向往大自然，向往自由，只有也只能通过自己的领域来含蓄的获得某种意义上的精神寄托——师法自然。其背后隐藏着历史上某一时期无尽的文人士大夫的哲学观念、处世态度和审美情趣。而苏州园林作为中国园林文化之中的典型代表，闹中取静、以小见大、曲折幽深等特点无不在此体现。 由是观之，既然园林的形式表达是紧随历史的发展进程而来，那么必然各个时期的园林文化也各不相同。如上古园林是由最初的敬仰天神而设灵台；发展到两周逐渐转变为自己个人向往天国和休憩娱乐为本意；再到后来的秦汉笼盖宇宙的大国气魄；隋唐，两宋的皇家园林，士人山水，壶中天地；一直发展到明清园林从“壶中天地”到“芥子纳须尼”的种种手段等等。无不是为强化“天人合一”宇宙体系的境像(如拙政园，网狮园等)。或是通过门楣匾额，或是经由植物山石的营造，师从于自然的某一角落，最终形成“虽由人作，宛自天开”的精神层面需求。 在隐逸世俗的同时必然是一种理想状态，这就避免不了一种贪图享受的道德层面上的沉沦，以至于明代以后士大夫理想人格的变态更为显明，如唐寅：“才气奔放，… …伴狂使酒，露其丑秽… …”(《列朝诗集小传》丙集“唐解元寅”条。)以及到近代鲁迅先生在《呐喊-自序》中提到的“S会馆里有三间屋，… …许多年，我便寓在这屋里抄古碑客中少有人来，古碑中也遇不到什么问题和主义，而我的生命却居然暗暗的消去了，这也就是我唯一的愿望了。”因为传统文化一直制约着人格的追求，所以长期以来人们只能停留在一种理想的心理状态。 为什么我们在园林宫苑中随处可见的“自强不息”，“太和充满”，“胸中常养十八春”等等之类的楹联匾额；为什么在我们游过苏州园林的同时，会有一种淡淡的悲凉凄惨，一种弦外之音在旁敲侧击着自己的神情，而不是一种由衷的惊叹，向往，感慨… … 然而正是因为传统儒士的颓侈，束缚，中国园林乃至建筑才从初始形态盛极而衰，一天天的演化到今天，已经失去了她的所有美德，仅仅只剩下了形式的躯壳… … 园林，未必不美，要因时，因物，因人而论… … 今天，她已成为历史，已经成为中华民族的国粹，已经是我们社会文明的不可分割的组成部分。所以我们要爱并惜之！ 
中国传统园林艺术源远流长，品味高雅。它承载了丰富的中国传统精神文化。环境气氛给人以意境感受，造型风格给人以形象感知。
中国古典园林艺术是人类文明的重要遗产。它被举世公认为世界园林之母，世界艺术之奇观。中国的造园艺术，以追求自然精神境界为最终和最高目的，从而达到“虽由人作，宛自天开”的审美旨趣。它深浸着中国文化的内蕴，是中国五千年文化史造就的艺术珍品，是一个民族内在精神品格的生动写照，是我们今天需要继承与发展的瑰丽事业。 据有关典籍记载，我国造园应始于商周，其时称之为囿。商纣王“好酒淫乐，益收狗马奇物，充牣宫室，益广沙丘苑台(注：河北邢台广宗一带)，多取野兽（飞）鸟置其中……”。周文王建灵囿，“方七十里，其间草木茂盛，鸟兽繁衍。最初的“囿”，就是把自然景色优美的地方圈起来，放养禽兽，供帝王狩猎，所以也叫游囿。天子、诸侯都有囿，只是范围和规格等级上的差别，“天子百里，诸侯四十”。 汉起称苑。汉朝在秦朝的基础上把早期的游囿，发展到以园林为主的帝王苑囿行宫，除布置园景供皇帝游憩之外，还举行朝贺，处理朝政。汉高祖的“未央宫”，汉文帝的“思贤园”，汉武帝的“上林苑”，梁孝王的“东苑”（又称梁园、菟园、睢园），宣帝的“乐游园”等，都是这一时期的著名苑囿。从敦煌莫高窟壁画中的苑囿亭阁，元人李容瑾的汉苑图轴中，可以看出汉时的造园已经有很高水平，而且规模很大。枚乘的《菟园赋》，司马相如的《上林赋》，班固的《西都赋》，司马迁的《史记》，以及《西京杂记》、典籍录《三辅黄图》等史书和文献，对于上述的囿苑，都有比较详细的记载。 明、清是中国园林创作的高峰期。皇家园林创建以清代康熙、乾隆时期最为活跃。当时社会稳定、经济繁荣给建造大规模写意自然园林提供了有利条件，如“圆明园”、“避暑山庄”、“畅春园”等等。私家园林是以明代建造的江南园林为主要成就，如“沧浪亭”、“休园”、“拙政园”、“寄畅园”等等。同时在明末还产生了园林艺术创作的理论书籍《园冶》。它们在创作思想上，仍然沿袭唐宋时期的创作源泉，从审美观到园林意境的创造都是以“小中见大”、“须弥芥子”、“壶中天地”等为创造手法。自然观、写意、诗情画意成为创作的主导地位，园林中的建筑起了最重要的作用，成为造景的主要手段。园林从游赏到可游可居方面逐渐发展。大型园林不但摹仿自然山水，而且还集仿各地名胜于一园，形成园中有园、大园套小园的风格。 自然风景以山、水地貌为基础，植被做装点。中国古典园林绝非简单地摹仿这些构景的要素，而是有意识地加以改造、调整、加工、提炼，从而表现一个精练概括浓缩的自然。它既有“静观”又有“动观”，从总体到局部包含着浓郁的诗情画意。这种空间组合形式多使用某些建筑如亭、榭等来配景，使风景与建筑巧妙地融糅到一起。优秀园林作品虽然处处有建筑，却处处洋溢着大自然的盎然生机。明、清时期正是因为园林有这一特点和创造手法的丰富而成为中国古典园林集大成时期。到了清末，造园理论探索停滞不前，加之社会由于外来侵略，西方文化的冲击，国民经济的崩溃等等原因，使园林创作由全盛到衰落。但中国园林的成就却达到了它历史的峰巅，其造园手法已被西方国家所推崇和摹仿，在西方国家掀起了一股“中国园林热”。中国园林艺术从东方到西方，成了被全世界所共认的园林之母，世界艺术之奇观 从园林的建筑风格看，古典园林有西方古典园林和中国古典园林两大系统，规整园林和风景园林两种基本形式。古今中外，园林都是因地制宜，巧妙借景，使建筑具有自然风趣的环境艺术，它们是自然的艺术再现。如果说中外园林在艺术风格上存在基本差异的话，那就是中国古代园林重在体现“天人合一”的观念，而西方园林则重在表现人为的力量。;西方古典园林以法国的规整式园林为代表，崇尚开放，流行整齐、对称的几何图形格局，通过人工美以表现人对自然的控制和改造，显示人为的力量。它一般呈具有中轴线的几何格局：地毯式的花圃草地、笔直的林阴路、整齐的水池、华丽的喷泉和雕像、排成行的树木（或修剪成一定造型的绿篱）、壮丽的建筑物等，通过这些布局反映了当时的封建统治意识，满足其追求排场或举行盛大宴会、舞会的需要。其最有代表性的是巴黎的凡尔赛宫。中国古典园林是风景式园林的典型，是人们在一定空间内，经过精心设计，运用各种造园手法将山、水、植物、建筑等加以构配而组合成源于自然有高于自然的有机整体，将人工美和自然美巧妙地相结合，从而做到虽由人作，宛若天成。这种“师法自然”的造园艺术，体现了人的自然化和自然的人化，使中国园林属于写情的自然山水型。它以自然界的山水为蓝本，由曲折之水、错落之山、迂回之径、参差之石、幽奇之洞所构成的建筑环境把自然界的景物荟萃一处，以此借景生情，托物言志。中国古典园林还将中华民族的性格和文化统统表现了出来，如端庄、含蓄、幽静、雅致等。它使人足不出户而能领略多种风情，于潜移默化之中受到大自然的陶冶和艺术的熏染。中国园林讲究“三境”即生境、画境和意境。生境就是自然美，园林的叠山理水，要达到虽由人作，宛若天成的境界，模山范水，取局部之景而非缩小。山贵有脉，水贵有源，脉源相通，全园生动。所谓画境就是艺术美。我国自唐宋以来，诗情画意就是园林设计思想的主流，明清时代尤甚。园林将封闭和空间相结合，使山、池、房屋、假山的设置排布，有开有合，互相穿插，以增加各景区的联系和风景的层次，达到移步换景的效果，给人以“柳暗花明又一村”的印象。意境即理想美它是指园林主人通过园林所表达出的某种意思或理想。这种意境往往以构景、命名、楹联、题额和花木等来表达。我国古典园林因其建筑风格和特点，一般分为三大类型：北方型，以北京为主，多为皇家园林。其规模宏大，建筑体态端庄，色彩华丽，风格上趋于雍容华贵，着重体现帝王威风与富贵的特色，如:颐和园;北海公园；承德避暑山庄;等，其中承德避暑山庄是我国现存最大的皇家园林。江南型，以苏州园林为代表，多为私人园林，一般面积较小，以精取胜。其风格潇洒活泼，玲珑素雅，曲折幽深，明媚秀丽，富有;江南水乡;特点，且讲究山林野趣和朴实的自然美。他善于把握有限的空间，巧妙地组合成千变万化地园林景色，充分体现了我国造园的民族风格，并广泛吸取了中国山水画的理论，如:拙政园、网师园等。岭南型，以广东园林为代表，既有北方园林的稳重、堂皇和逸丽，也融会了江南园林的素雅和潇洒，并吸收了国外造园的手法，因而形成了轻巧、通透明快的风格，如:广州越秀公园;杭州西湖等。值得一提的是，我国园林建筑一般具有多曲、多变、雅朴、空透四大特点。多曲是为了和风景环境和谐组合，设计曲径、曲桥、曲廊、飞檐翘角等；多变是为了适应山水地形的高低曲折，因地制宜，灵活布置；雅朴指追求宁静自然、简洁淡泊、朴实无华、风韵清新的风格；空透是为了使人们可以自由自在地环顾四周，尽情赏景，以达到“纳千顷之汪洋，收四时字浪漫”的观景效果。需要补充的是，除了上面罗列的一些文化、历史名胜之外，还有诸如革命纪念地、名人故居等，他们以特有的纪念意义吸引着众多的旅游者。 希望有用。
