夏日迷蝶
西方哲学与中国哲学的区别是西方哲学重逻辑，接近于理科，很多西方早期的哲学家都是科学家，比如毕达格拉斯他认为世界本质是数。中国则重感悟，哲学偏政治和自我修持象孔子老庄等。中国哲学是一种很高深的哲学，根本点在于对人和生命的思考，是圆形循环哲学，西方哲学史一种很直观很形象的哲学，表面上看比中国哲学的哲学味强，但是实际上只是中国哲学的冰山一角，是一种直线型哲学。哲学发展中西方文化的初始阶段由于在哲学以及影响哲学的诸多因素并哲学反作用的这诸多因素存在很大的差异性，综合表现在哲学方面是有很显著的差异性的。本文比较的初始阶段的西方哲学界定为早期的西腊哲学。哲学的产生受地理条件及宗教的影响是很大的，西腊的农业文明产生于西腊半岛上的山丘之间的谷地，同时与周边文明的战争与贸易对西腊哲学的产生也有重大影响。在西腊文明诞生以前，地中海南岸的埃及文明以及东岸的巴比伦文明已经辉煌的存在了好多个世纪。埃及文明是敬畏死神的，埃及的神学以关怀死亡为主，他们相信死者的灵魂要进入阴间，并根据在阳间的表现要遭受到审判。克里特文明受埃及文明的影响很深，克里特文明对西腊半岛南端的迈锡尼文明又有很大影响，而后来的西腊文明显然很大程度上继承了迈锡尼文明。而东方巴比伦的宗教神学更关心的是现世的繁荣而不是来世的幸福，巴比伦文明传入西腊的途径显然通过小亚细亚的陆路更便捷，方式不外乎贸易与战争。我们站在西腊半岛向西看，当时只有意大利南端的伊特鲁立亚人稍稍初显了文明的曙光，而北部的凯而特人、日尔曼人都还是蒙昧的阶段。 
书籍推荐：1、《哲学的故事》 威尔·杜兰特。2、《你的第一本哲学书》托马斯・内格尔。3、《哲学与人生》 傅佩荣。4、《大问题》 罗伯特·所罗门。5、《哲学的慰藉》阿兰·德波顿。西方哲学真正的本体论，是智者学派和苏格拉底之后，以柏拉图和亚里士多德为代表的客观唯心主义。他们的思想一脉相承，却又有所区别：柏拉图将思维与存在、普遍与个别进行了二元分割，而亚里士多德则主张理念和实体的统一。而中国哲学中，关于世界的本质问题在子学时代（春秋、先秦）并无定论，但依然有着唯心主义的影子。中西方哲学的研究对象相近，只是在细节和方向上有所分别。所谓中国哲学，即中国的某种学问或其某些部分，可以满足西方哲学对哲学的定义的；而中国哲学家，即产生、研究和著述中国哲学的思想家。扩展资料：哲学（英语：Philosophy，希腊语：Φιλοσοφία），是对基本和普遍之问题的研究。其按其词源有「爱智慧」之意。哲学是有严密逻辑系统的宇宙观，它研究宇宙的性质、宇宙内万事万物演化的总规律、人在宇宙中的位置等等一些很基本的问题。哲学就是元知识、元理学，即所谓大道至简。哲学任务就是对现实世界进行元理层面的把握，把多综合为一或把一区分为多，一和多都是元理。元理也要清晰表达、系统构造，这样的元理系统才适用于阐释世界或指导实践。哲学是元理，科学是原理、方法、事实，元理与原理划分并非绝对，实用依据可以是：元理是需要时刻记着即时可用的元初理论，原理是可以查工具书利用的基础理论。参考资料：百度百科-哲学
中国与西方哲学的最根本的区别在什么地方呢？——这里我可以告诉你：西方哲学认为世界或者宇宙有一个可以由理性去把握的、逻辑性的、普遍性的、永恒的、固有的“真理”，而中国哲学则认为根本没有这样的“真理”，因为宇宙万物是变化无常的，根本不存在一个永恒不变的、固有的东西，而且这个世界还表现出辨证的特性。【退一步讲，即使中国哲学认为这个世界确实有一个类似西方所谓“真理”的东西（比如道家的“道”、佛法的“自性”、“真如”、“佛性”），但是“道”也好，“真如”也好，却不是一个僵硬的、固有的物质实体或者精神实体，它的外在显现本身就是变化无常的，而且这个东西也绝不是凭借世俗的思辨可以去把握的。因此西方哲学重视世俗的思辨是绝不可能找到那个所谓的“真理”的！他们永远只是在相对的“世间相”里打滚，而“世间相”永远是变化无常的！所以西方哲学试图把握一个永恒的、固有的“真理”的努力，最后注定会化为泡影！总体来说，我把西方哲学通俗的称为实心的哲学，而把中国哲学称为空心的哲学！这是他们的根本区别！这里要注意，马克思主义虽然也讲辩证法，但是它的基本哲学倾向仍然是实心的，因为它孜孜不倦的就是要塞给你一个固有、普遍性的“真理”，这仍然是西方哲学的套路，只不过它披了一张辩证法的皮！因此它与中国传统哲学仍然是格格不入的！而印度的佛教思想与中国本土哲学就具有极大的相似性，所以能够一拍即合。这就像基督教的哲学结构与西方本土哲学具有极大的相似性一样。中、西方哲学的优缺点可以用一个比方说明：一根木头，可以用来制作各种家具，想做什么就做什么，它具有极大的适应性和余地，可是一旦做成了具体的某个家具，基本上就再也没有变化的余地。形形色色、五花八门的西方哲学就相当于那个已经做成的具体的某个家具，而中国哲学就相当于那个木头。所以，西方哲学往往只具有局部、相对、暂时的正确性，事物一旦发生变化，“真理”立即就会成为“谬误”！这样的“真理”还叫“真理”吗？因此西方哲学极易流于死板、僵化、偏执甚至是极端！西方哲学是产生极端主义的最好的温床！中国哲学由世界的变化无常和辩证性，引伸出的是“中道”的方法论，由“中道”又进一步引伸出道德与智慧的重要性，这才是正确把握世界的必然的、也是不得已的方法，而不是象西方哲学那样以寻求某种逻辑性的、普遍性的、固有的“真理”的方法去把握这个世界，而严重忽视了“人性”这个具有最大的不确定性的因素！西方哲学的特性非常适合孕育自然科学，因为自然科学可以以“局部、暂时、相对”正确的形态存在，而哲学却不可以，因为哲学追求的是“永恒、普遍”的“真理”，如果最后的结论并非永恒或者并非普遍，那么也就违背了哲学的目的！由西方哲学所固有的这个天生的缺陷，进一步又可以衍生到他们的政治学、经济学，乃至一切学术之上，因为西方哲学所反映的是西方人所固有的某种思维方式，这种思维方式必然会渗透到他们所有的一切学术身上！所以，这里我可以再告诉你，即使是全世界目前最流行的来自西方的自由民主的政治学思想，也依然具有其固有的缺陷，这是理所当然的！如果人们把它看作是“永恒”的、“普遍”的、“绝对”的“真理”，那么你注定会犯下错误，这种错误在某种情况下可能足以致命，至少也会让你的国家半死不活！当然，这里不是说不要向西方学习，学习西方仍然是必要的（包括自由民主），但是要会学，要真正的知己知彼，而绝不能盲目崇拜，否则，可能怎么死的都不知道！接下来，我给你举个现实的例子：日本福岛核电站爆炸的最直接原因就是因为，海啸使核反应堆停机，核燃料棒需要继续玲却，可是原来的备用柴油发电机被海啸冲走，而新运来的柴油发电机电源接口不匹配，插不进去，导致日本人放弃柴油机发电而改用海水冷却最后导致爆炸。日本人为什么不把新发电机组的电源接口砸毁而直接把电线接起来（然后用胶布一缠）呢？因为那是违规操作！这样的事情对于一个中国电工来说也许根本就不叫事。所以，这起事故的直接原因就是日本人的严谨、刻板、一丝不苟的作风导致的！严谨、刻板、一丝不苟的作风好不好呢？我个人认为非常好，人人都遵守规则，这样的国家容易治理，但是这起事故也同样是这个原因所导致的！下面再举《论语》中的一个案例：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰‘有父兄在’；求也问闻斯行诸，子曰‘闻斯行之’。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。” 这个案例的意思是：子路问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“有父兄在，怎么能听到就行动起来呢？”冉有问：“听到了就行动起来吗？”孔子说：“听到了就行动起来。”公西华说：“仲由问‘听到了就行动起来吗？’你回答说‘有父兄健在’，冉求问‘听到了就行动起来吗？’你回答‘听到了就行动起来’。我被弄糊涂了，敢再问个明白。”孔子说：“冉求总是退缩，所以我鼓励他；仲由好勇过人，所以我约束他。” 同一个问题，孔子却给出两个完全相反的答案，却都言之成理。哪一个答案才是永恒正确的真理呢？——都不是！孔子的心中绝没有一个固有的、永恒的成见或者结论，孔子所下的一切结论，都是因人而异、因事而异。所以，孔子说：“有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉”。任何试图从世间相上或者以世俗的思辨去把握“真理”的努力，都是徒劳的！宇宙万物的变化无常，会让任何所谓的“真理”变得一文不值！西方的学术，对于善于学习的国家来说，那可能是一剂可以对治自身某种毛病的良药，然而，对于那些盲目崇拜西方思想的国家来说，却是相当致命的毒药，至少也会让你半死不活！对于西方国家自己来说，他们可以依据经验来纠正某些偏差，然而那些崇洋媚外的国家却不会这么做，因为他们的大脑不是长在自己的肩膀上，而是长在西方的肩膀上！这些崇洋媚外的国家，自己做错了，都不知道错在哪里，因为他们想当然的以为西方思想是“永恒”的、“普遍”的、“绝对”的“真理”！只要你是这么想的，那么老天爷一定会让你狼狈不堪，吃尽苦头！
哲学差异是在文化差异的基础上发展的。从文化来说：东方文化属于精神层面较多，主导思想是跟着感觉走，个性上喜欢内敛；西方文化对物质方面要求很多，喜欢科学，因为科学能推动物质文明发展，个性爱好张扬。东方文化更重视群体利益，体现在社会管理中喜欢集中，西方文化更注重个人，体现在社会管理中更注重民主。所以西方哲学思想更注重理性，用科学的方法去阐述理性。东方哲学更注重感性和经验，用玄思的手法去加强感性。从更深层次来说，我比较推崇胡适的说法，文化具有同源性，因为文化都来自物质生活，从物质生活发展起来的，并延伸到精神，物质需求的相似性，决定文化的趋同趋势。所以哲学也会随着文化的发展而趋同。
