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科学发展观在博弈世界中运动一、科学发展观的内涵是文化进步的方向进步是自然界中神秘的概念，任何生物都是沿用这一条件和大自然保持着同步，如果失去方向就会停滞，就会在方向的尽头消失。科学发展观的进步不再是自然界无目的、无明确方向的演化，而是把马克思的革命斗争思想演化成了改革开放，又把唯心主义、唯物主义演化成了心物二元论的博弈实体文化。以人为本对应的唯物主义是一项博弈的基本原则，是一个创新的文化成果。科学发展观是社会发展的主题，是一个精神的文化世界。《博弈圣经》对精神作了陈述：“我们把主体的瘾魂，用气质自由合成的唯一个性，看成精神。”科学发展观的主题文化，在每个人精神上的活动会制造一切文明，并对政治、经济、社会关系有重要影响，它的各种观念可渗透到社会的方方面面，并扎根于人民心中。它为生产力的博弈创新，改变着每一个人的物质条件和社会面貌。它还体现着与时俱进的时代创新潮流，迎接全球经济与科技方面的挑战。在具体问题上，它把正理作为经济行为的导向，用道德与博弈树立自己的价值观，并把科学发展观的创新文化融入这个社会的文明之中。可以说，科学发展观这个先进文化的方向才是民族的未来。我们应该广泛地理解科学发展观的内涵，《博弈圣经》对内涵曾这样描述：“内涵是主体里的瘾魂、气质、个性、精神被我们用情感的概念，创作出来的一切属性之和。”科学发展观作为文化，把它的精神内涵落实到具体事件中，归为一个博弈实体，然后用科学精神、用心物二元论的平行法则实践区分出实体与性质，以此发展物质文明、政治文明、精神文明与和谐社会。任何矛盾和斗争的文化形式，都是一次向前，矛盾论却有可能使经济停顿。未来的经济不完全是掠夺经济，而是道德与博弈经济，也是博弈实体经济。博弈实体知识论就是区分，它是科学发展观的方法论。因而，谁掌握了博弈知识论，谁就掌握了个人的先进生产力。这样，他会把全国各族人民的精神力量集中起来，展开竞争，追求民族个性、民族自信、民族价值观和民族自豪感，鼓励人民用道德与博弈的知识权衡利弊，用国正论的非绝对对立性区分出大小、多少、好坏，从而作出正理的选择。不能再用矛盾论这种简单的方式认识事物，而应该用国正论的非绝对对立的哲学，更广泛地理解科学发展观的主题内涵，识别博弈实体的文化和更复杂的问题，在学习实践中培育高层的知识水平。高层应该不断拓宽科学发展观的帕累托边际效应，更快地利用更多的效应提高各级组织的凝聚力，让每一个人理解科学发展观是一个博弈实体，让每一个人懂得和博弈实体的关系，从而更加巩固执政的地位。当前，要把科学发展观来自大自然的科学成分更快地形成理论，因为忠诚的民众迫不及待地需要这个理论。如果这个理论在应用时变得迟缓、勉强，就会有人在犹豫中给以讥笑。一个高深的科学理论，如果让一些有成就的科学家解释就会形成理论，如果让一个原始的部落解释就会形成宗教，如果让一帮虚伪的人解释就会形成口号，如果让忠诚的人民解释，他们就会变成实干家。《货币的威力》一书中曾说：“忠诚的价值是让你兴盛的法则。”我们先不要评价民众对科学发展观的忠诚和信仰，而是先看高端专家在讲坛上能不能把科学发展观的理论用情感、用真诚表现出语言的节拍。《博弈圣经》上说：“诗人的情感，画家的情感都是语言节拍式的表达。”“这种表达尽管不是无意的，但人们也不会忘记语言节奏，最终会接近节奏的发源地。也许自然界就是一段音乐或一首诗，无声不动的东西也有声乐转化来的效果，刺激着人的情感，影响着人的动作。眼前无形的非物质的东西只要借助一种媒介就会产生节拍的效果，节拍是人接受外来信息的最基础形式。”那些自我培育而成的各路科学家，应该用深思熟虑的思想，用不同的语言节拍，表现出生动、鲜活、掷地有声的科学发展观概念，表现出成熟甜美的科学发展观文化，表现出治国主题的科学发展观教育。人类越是朝气蓬勃，需求越是简单。科学发展观真正需要的是一种简明的问答形式，即什么是科学发展观，什么是发展，什么是观念，什么是正理，什么是道德，什么是博弈。今日学习实践科学发展观的过程，是一个创新或纠正偏差的过程，也是文明的发展过程。只有不断地吸收各民族之长，借用各种内容和形式，帮助民众理解和信服简明的理论，民众才有兴趣，才会信仰。改革开放已经满足了民众文化需求的多样性。当前，我们还需要从科学发展观理论中找出最具睿智的格言、名句，人人当成准则，来指导民众更快地信仰与钦佩。这就是文化进步的方向。二、科学发展观的本质是文明的流动今日的科学发展观不再是西方唯心主义或唯物主义的哲学，不再用非白即黑的矛盾论看待万事万物。矛盾论是博弈的最终结构，它显示了粗暴斗争的简单性。它只能显示博弈的动机，还不能称为博弈的思维。其实，革命斗争哲学并没有在辩证的发扬和放弃中，利用博弈的手段给以和解，而和解的有效性应该是哲学的功能。西方斗争哲学中的属性是局限的鲁莽哲学，它只能表现出勇敢和对抗的博弈优势，这只能说是对一部分生命的尊重。任何一个人不需要学习，利用这种单一斗争的方式，就可以形成对抗，但这不会解决任何问题，反而造成翻来覆去的争论和无休止的纠缠。科学发展观的第一要素是发展，基本要求是全面协调、可持续，根本方法是统筹兼顾，这些都展示了科学发展观的正理均赢论的概念。科学是大自然永恒不变的主题；发展就是增长，是连续性的自然特征；观念是所有文化的中心。我们通过认真学习科学发展观，发现它是从马克思革命斗争思想演化过来的一套现代社会快速发展的文明模式，这种演化是时代的文化开放。科学发展观会使生活在这个时代的人，在智力、知识以及认识世界的方方面面都有突飞猛进的发展。科学是自然的概念。我们呼唤科学，追求科学，其实我们就是走在科学的文化进程中。如果想从中找到自己，必须依赖自我创造的文明，才能被感知、被遗存。美好的理想是博弈的思想，坚定的言辞是赌徒的誓言。空想的共产主义属于精神的文化，空想的博弈结果属于精神的文化，所有的文化都是空想的虚无特性。空想不是科学，是文化进程中博弈的性质；空想不是对错，是文化进程中博弈的属性。可以说，文化进程就是一直在猜想，直到文明的达成，实现“文明的永恒、普适、唯一性就是科学”的论断。为什么会有矛盾论？为什么世界上只有两种派别？这是大自然给定的国正论，是非绝对对立性的两块，一大块，一小块，大块为国，小块为正。无论多么复杂的事物，人的大脑都会把一个实体粗略地分为两块。《博弈圣经》在《哲学是博弈的路标》一文中陈述了国正论形成的过程：“过去、现在和未来一起构成了时间的特征，通过时间，我们把主观认识的在场的东西持续不断地引入了思想中，一旦我们深思它，未来的它就是大小不同的两块，我们把分配给它的时间在它上面停留，一段时间之后，物体便会区分出大小。因此，心灵活动创造了观念，经验观察提供了理智。两块物体在时间的交互中，我们就以各种矛盾思考并陈述这些东西，这样我们就处于各种矛盾的陈述中。”我们今天用非绝对对立的国正论哲学观察人的行为，发现人在社会中始终处于文明与野蛮的非绝对对立之中。文明与野蛮的发生不可复原。文明是进步、创造、增长，野蛮是倒退、创造、浪费。它们都有着共同“创造”这一小半的特性，而其它一大半则不同，这就是非绝对对立的国正论。它可以引导人们在学习实践科学发展观的过程中，在无限多的博弈行为中，用正理的标准检验自己的行为。现在，东方人认识到是科学发展观造成了社会的繁荣。很多人学习实践科学发展观，宣讲它的要义和主张，出现了一大批宣讲家，但他们之中绝大部分是表面和字面上的理解，是一些经验的总结和常识，还没有真正让人信服的绝妙的理论和新潮的概念。实际上，那些看似没有阶级性的文章，才是最有价值的理论。《博弈圣经》上说：“只有科学才能形成理论。”观察人类的行为可以得知，所有的人都是在鉴赏目标没落时，很容易出现信仰。几乎所有的信仰都是在中立时刻的一次觉醒，都是在飞秒瞬间用感情确定了派别。唯独当认为科学发展观是真理的时候，个人才拥有真理，才显示出真理的普适，并与它共存，这样才能成为科学发展观的忠诚信仰者。《<博弈圣经> 与科学发展观的特征》上说：“经过飞秒瞬间将主题的文化基因积累的爱融入科学发展观的实体基因里，那才是对科学发展观真正的爱。”让那些有发明、有发现的大科学家、大哲学家、大思想家和青年学术才子们，一起挖掘科学发展观里的科学概念，剥离出简明鲜活的理论，撰写出与科学发展观相匹配的经典文句，在民众大脑中固定下来变成尺子，这样才符合民众的思维方式和行为模式，符合正理作为检验博弈行为的唯一标准，也会避免无意义的纠缠。一个繁荣社会的文化主题，一个光彩照人的文化果实，一个治国的纲领，一定会扎根于人民心中。主题里一个闪亮的表征，甚至一句话或一个理念，可以有效抑制人生无谓的争吵，也可以发挥威力无比的社会效应。像“不折腾”三个字，已经出色地表现了这种本质特征，它让社会肃静了很多。我们眼前是一个有形的物质世界，物质是世界的本源，物质的瘾魂、气质决定人的精神，精神演变成文化，形成了文化进程，一直到文明的达成。文明的流动是人类进步的理性化目标，也是科学发展观的本质。社会就是这样不断地进步、不断地圈环，并以博弈的形式和科学的方式进展着。三、科学发展观的正理是精神与物质之间的博弈人们对于情感只能粗略地分成两块：一块是精神，一块是感情。目前，人们还没有能力直接创建这种情感，只有根据以人为本，让精神利用人体携带的信息与外界沟通。科学发展观提倡建设精神文明和物质文明，正是在一个大国崛起之时，对文化进行更精准透彻的思考。如果放弃精神，社会就会变得贫乏。人们只要满足基本生存条件之后，就会将精神扩充到物质上来。精神文明和物质文明像一根琴弦，琴弦上不同节段有不同的空间节律。主题瘾魂——人的精神——情感文化——物质文明，这是一个社会文化三节律。精神文明的力量是来自主体瘾魂的动量，主体的欲望感觉到的文明，都是琴弦三节律性的文明。《博弈圣经》上说：“感情是依赖，是瘾魂驱动欲望过程中的殷勤创作。”感情与精神是瘾魂的动态信息，能动的智慧功能是构成整体科学文化的开端，也是人与自然的能动功能，它会创造物质文明。物质是局部的科学基础，也是构成科技商品反应出价值的优势效应。所以，几百年来它构成了西方经济体系的基础，并且组成了西方的政治、经济、军事、文化、历史、国家等等。以上这些一旦形成一个博弈实体，任何人都会很自然地从周边向外扩张。人与物在场景中的三元实体结构（即精神与物质和第三空间的三元结构），是一种创新结构或二特性平行法则。以人为本对应的唯物主义是物的概念，也是实体的概念，这种人与物相比较的状态，是相信自我的主要原因。如果在这里追加无数的自我反映，有时觉得伟大，有时觉得渺小，这种复杂的情感和智力的文化在混沌的背景中，由于生物亲序的本性，会产生文明。《博弈圣经》对文明的解释：“文化进程里恩怨游戏的终结就是文明。”精神与物质之间用情感和利益创造了局部文明，人们把局部的文明奉为科学，把局部的利益奉为真理。政治一旦形成了一个完整的博弈实体，就能够对人的精神和物质观念造成影响，其自身延续和社会持续发展会特别地稳定。人民安居乐业，大地物产丰美。一个和谐社会的依据就是稳定的博弈实体背景，它里面的各种关系合情合理地围绕着科学发展观的政治主题，所表现出来的真、善、美和高尚感，会促进和谐社会的发展。科学发展观主题的瘾魂对全民产生的精神影响一旦得到了传承，人人会得到博弈文明的教育，也会提升博弈文明的层级。确切地说，我们会把博弈的文明成果归为精神。自古以来，人的文明起源于神的教育，起源于宗教信仰的教育，起源于时代主题的教育。今日，我们接受的是科学发展观的教育，也是接受精神文明和物质文明中博弈正理的教育。在接受教育的过程中，不要用简单的矛盾论谈论精神文明和物质文明。人们不知道什么是博弈实体的结构，所以会错误地把博弈实体中的众多性质挑出来两个，让它们相互对立，就相当于错误地把资本主义和社会主义对立，再用粗略的矛盾论解释它，这样就会出现任何人都谈不清的悖论。由于政治主题、精神和物质是三元实体结构，人们最终会引进国正论的哲学认识这个博弈实体，把它分为一大块一小块，这会引出许许多多博弈正理的概念。在科学发展观介绍中有一句话“第一，以人为本是历史唯物主义的一项基本原则。”应该改为“第一，以人为本对应的唯物主义才是一项博弈的基本原则。”科学发展观讲的以人为本对应的唯物主义才是一个完整的博弈结构。那么，这个结构的标准是什么呢？怎样确定里面的正理呢？其实，这里的标准就是博弈实体知识论，它可以用国正论区分出实体与性质。科学发展观的经济学本质，就是要给人的行为定性，区分出输赢与均衡，找到博弈正理。（正理：在博弈中的终极真相是无法从生物特性得到的，留出了唯一的出路就是引进一种方法，并用一种策略行为与初择样本的直觉进行对抗，用定性分解找出它的最小单元，看清粒子行为的内部结构，建立决策粒子二特性对局，这是唯一成功通向破解奥秘的理论。）其实，寻找博弈正理的方法早已存在于人类的各种文明之中，人们没有意识到它在文化进程中一直悄悄地进行着，我们今天突然明白它，也许就像认识古代神秘的文明一样，非常神奇。假如你想预见这个时代对我们自己的影响，应该从学习实践科学发展观这个伟大的命题开始。四、科学发展观的战略是对道德与博弈的思考一个国家如果没有战略，只有摸着石头过河。科学发展观就是一个战略性的治国纲领，它是一个文化统帅，它渗透到政治、经济、文化等领域，它是国家战略的概念。战略是大自然的计谋，它是所有事件的总括。战略是一个博弈体系，它与战术对应着。《博弈圣经》上说：“战略是寻找连续正理、科学的文明实体。战术是达成局部真理 、文明的文化性质。”战略的六法则：寻找、连续、正理、科学、文明、实体；对应战术的六性质：寻找—达成、连续—局部、正理—真理、科学—文明、文明—文化、实体—性质。战略体系中的每一项内容都可构成战略和战术的元素。战略和战术是用国正论非绝对对立性区分出了哪是实体，哪是性质。战略的唯一性不可复制，无限宽广，又有万能的理性。战略不会直接呈现在大脑中，它是通过对博弈实体的区分，才给出计划、判断、执行的种种行为的观念。其实，一切输赢、大小、多少、好坏的选择，一切欲望的达成，以及一切真理的实现都是一种区分。科学发展观的战略特性和任何战略一样，都是靠他人的行动才能学习实践，它自上而下贯穿各组织活动的各个阶段，并发挥战略优势设计的帕累托边际效应。《博弈圣经》上说：“战略的定义范式是检验国家战略、军事战略、经济战略、企业战略的模块，这是领导人博弈对抗战胜对手的六法则，可以检验出战略策略的缺陷，也可以检验战略家的能力，罪犯创造的罪恶只包含在战术中。战略的特征是发现智谋的纲领，战术的特征是创造实在的行为。”战术的六性质是对创新结果的挑战。如果没有国正论的非绝对对立的哲学，怎么解释战略和战术的关系、上级和下级的关系、中央和地方的关系、国家和人民的关系？在博弈实体里，一个人与博弈实体的关系是相伴相生的。《博弈圣经》上说：“实体一元论在数目上的同一性，发生的因果次序不属于个人的部分本性，这种属性是实体的性质。”这种复杂的实体关系用矛盾论解释不了。矛盾论看似沿着一条无懈可击的路走下去，最后却出现了包容，出现了悖论。所谓矛盾论的主要矛盾和次要矛盾的思维方式，根本无法应付未来博弈实体中的一切经济问题。随着世界经济一体化，国际社会成为一个大的博弈实体，每个国家的发展战略必须纳入到经济体系中。科学发展观作为一个国家的发展战略，一定要符合国际规则（即道德与国际惯例），而孤立主义、利己主义是《博弈圣经》上说的经济学里的一二七死亡法则。所以，将来的国家发展战略既要考虑他人，还要保持国家的自身利益和稳定发展，这就需要道德和博弈。“优先预测悲剧后作出的忍让是道德，优先预测胜利前作出的竞争是博弈”。“道德与自信没有法纪，是第三空地里游荡的个人意志”。道德让人依赖自身，按照各种规则负起责任，自觉遵守或自我惩罚。道德是人类对自然的义务。道德是世界的秩序，道德适应这个世界。《博弈圣经》中《博弈文化属性之魂》一文，有一段充满哲学意味的隐喻：“假如这个与竞争基本对立的文化思想能被所有的人接受，它将会繁荣整个世界。”我们在《博弈圣经》的后记中找到了答案：“竞争与忍让基本对立，博弈与道德基本对立。”道德与法律在阳光下完美的体现就是道德与博弈。独特的博弈知识就是区分，区分后又经过整合重要资源会再次形成博弈实体，这种战略背景的复杂多样性特点会使对手的智力失效，一切外部取胜的理论都会变成教条，而外部又难以观察模仿。一个竞争者，如果不能用国正论哲学对独特的战略进行区分，就把其作为初择样本组织有效的对抗，那失败一定是一大半。在未来的一切竞争中，高官或企业CEO要想提高自己的核心竞争力，只有增加博弈知识，才能获得优势；缺少博弈知识，只能风光一时。未来战略的分析就是对博弈实体知识论的分析，博弈实体知识论就是对博弈实体与性质的区分，它有隐性的属性，有高度的战略价值。科学发展观作为一个国家的战略，它是实体的概念，它会悄悄地推进着国家的博弈工程。无论哪一个民族，如果更多地掌握博弈正理，它就会成为经济中心；如果失去了博弈正理，就会失控了经济。未来不是看你在战术中具有优先的经济模式，也不是看你在战术中具有局部的线性秩序，而是看你在博弈实体中掌握多少战略优势特性，这样才会在未来拥有市场经济地位。近年来，通过大规模的改革开放和各种频繁的经贸往来，各行各业的业务都降到微不足道的程度。科学发展观提倡的一切创新，是指业务的创新，也是博弈金融计谋的创新。将来的金融体系和金融政策的创新，会把所有的财富都集中到银行、证券、保险和博弈实体机构里。在未来的虚拟经济中，财富已经没有传统概念里的形态，财富的流动已不再是实物的运输性流动，而是一种道德与博弈的文化形式。在国与国之间、财长和行长之间、一切掌握巨额财富的高管之间，他们也许在一顿午餐或一张咖啡桌上，就把一个国家的财富转移到另一个国家，这就像猜测“高熵赛棋”红兰粒子一样简单。未来各国之间利用博弈的手段进行财富的大掠夺，会屡见不鲜。也许不远的将来，正像《博弈圣经》在开篇中写道的：“军事战争以外的另一场战争就是——经济博弈大战，也是未来所有的人都要参与的最文明的战争。”将来也许会有传闻，一些政治、经济、高管精英会冲破那些经济的壁垒，潇潇洒洒不分昼夜地飞越五洲大洋，在国际的交往中人不知鬼不觉地将对手的财富通过博弈的方式，转到自己手中。在这个过程中，科学发展观的博弈战略就是联系世界经济的桥梁和纽带。科学发展观的博弈知识论就是方法论，它是人类未来还未掌握的最具威胁性的文化武器，具有重要的战略意义。东方的未来是一个遵照科学发展观建造的创新型国家，更多的人接受科学发展观的教育和训练，会显示出精神和物质的两大文明。到那时，各式各样博弈行为的竞争，会演变成世界经济竞赛。也许人们懂得了博弈实体的优势，掌握了博弈实体知识论的区分，根据正理均赢论的持续性概念，把人类未来的经济行为引向世界，演变成最文明的世界博弈竞赛。那时的东方社会一定是令人神往的博弈乐土。《博弈圣经》中说：“一个民族博弈知识的落后，也会落后其他民族。无论是穷国和富国，还是穷人和富人，都会要求改善博弈的结果。”“穷富的区别就在于分享博弈正理的多少。”科学发展观正在利用道德与博弈的版本作为战略，整合人才、知识、科技、创新的一切优势，推进着国家的富强，并向未来发出挑战。一个国家的高端人群和各界精英如果掌握了更多的博弈知识，掌握了博弈方法论，就会表现出令人难以置信的经济成就。也许在某一时期，他们参与世界博弈的混战，世界经济也会为此颤抖。 
科学发展观是实现中华民族伟大复兴的战略思想 ■科学发展观是实现中华民族伟大复兴的战略选择 科学发展观作为引导中华民族在融入全球社会现代化进程中实现民族伟大复兴的战略路径选择，其核心思想是：在对当今全球形势与发展趋势作科学分析判断的基础上，提出了中国通过和平发展，实现互利共赢、世界和谐的发展战略。 1、发展战略路径选择的原则。 中国“和平发展”战略路径选择有五大原则：第一，中国和平发展就是要充分利用世界和平的大好时机，努力发展壮大自己，同时又用自己的发展，维护世界和平。第二，中国的发展，基点主要放在自己的力量上，独立自主，自力更生，艰苦奋斗；依靠广阔的国内市场、充足的劳动力资源和雄厚的资金储备，以及改革带来的机制创新。第三，中国的发展离不开世界。中国必须坚持开放的政策，在平等互利的原则下，同世界一切友好国家发展经贸往来。第四，中国的发展需要很长时间，恐怕要多少代人的努力奋斗。第五，中国的发展不会妨碍别人，也不会威胁任何人。中国现在不称霸，将来发展了、强大了也永远不会称霸。 2、和平发展战略的实施。 中国和平发展战略的实施，不仅为中国赢得民族繁荣富强的世界形象奠定基础，而且正在体现出有利于互利共赢、世界和谐格局的形成。中国在这样一个和平发展的国际环境下谋求民族复兴，自然要处理好与周边邻国的关系。抓住机遇谋求自身的发展，离不开给其他国家提供机遇，给了其他国家发展的机遇，中国的发展机遇就更多更好。所以对东亚经济一体化进程等中国都要大力推进，从而使中国获益，亚洲获益，最终世界获益。 中国的和平发展、民族复兴对于欧洲意味着什么？我们认为，中国的和平发展、民族复兴将为欧洲以及中欧关系带来新的发展机遇。首先，在发展的问题上，欧洲和中国一样，都处在和平发展的进程中。欧洲和中国在两次世界大战中，都付出过沉重的血的代价，因而更加深知和平的珍贵。欧洲正在走向联合和统一，欧盟已经成为当今世界一体化程度最高、综合实力雄厚的国家联合体。中国希望，和平发展的统一的新欧洲，特别是欧盟，在地区和国际事务中发挥着越来越重要的作用。其次，在国际战略观上，欧洲与中国有许多共同点。欧洲与中国都希望营造一个和平发展、互信互利、造福人类的国际环境。我们都赞成多边主义，主张尊重文化的多样性，要求维护国际关系的民主化，以法治的精神改革现存国际秩序中的不合理成分，以长远的眼光推进成熟的战略伙伴关系。其三，是中国的和平发展有利于中欧之间的互利合作。我们认为，中国的和平发展为中欧合作提供了历史性机遇。这些年，随着中国国力的增强，欧盟国家对华投资也不断扩大，中欧贸易发展迅速，中欧经济的互补性与合作的潜力已成为双边关系最重要的纽带和基石。 中欧之间发展长期稳定的伙伴关系，无论对于中国的和平发展、民族复兴，还是对于欧洲一体化进程，都是绝对不可缺少的，我们认为，在中华文明与欧洲文明之间，不仅不会发生冲突，而且将交相辉映，共同放射出灿烂的光芒。同样，中国的和平发展，中国建设和谐世界的努力，正在得到世界各国的响应和支持。因为世界将从和平发展、和谐世界建设中获益。 ■科学发展观是中华民族伟大复兴的战略要求 要将科学发展观的战略思想转化为21世纪中华民族可持续复兴的伟大实践，就要善于将科学发展观的全面、协调、可持续发展的基本要求转化为统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放的指导思想和实践要求。尤其是以下三个“统筹”的任务和要求更为迫切。 1、切实改变城乡分割的“二元”结构与城乡分治的“二元”体制，把城市和农村作为一个有机的整体，统筹兼顾。 在目前二元社会的条件下，城乡之间既不平等，同时也相当程度地处于相互割裂与对立状态之中。一方面，城市居民拥有农民无法享受到的经济发展条件和社会福利待遇；另一方面，农民生存发展状况令人担忧。全国13亿人口，62%在农村，全国有近3000万贫困人口，基本上都集中在中西部地区，还有6000万人刚刚过了温饱线。近年来，国民经济发展的突出矛盾是农民收入增长缓慢，与城市居民收入差距不断拉大。不仅如此，农民在受教育水平、健康状况以及社会保险等方面，也都与城市有着较大的差距。因此，我们必须站在经济社会发展全局的高度，实行以城带乡、以工促农、城乡互动、协调发展。 2、统筹区域协调发展，实现共同富裕。 我国幅员辽阔，区域经济社会发展很不平衡，不可能采用区域平衡的方式发展。现在，梯度开发的绝对战略优势已经大大弱化，因此，我们必须在社会现代化和全面建设小康社会的过程中，逐步扭转地区差距扩大的趋势，统筹区域协调发展。统筹区域协调发展的实质是实现共同富裕的理想和目标。统筹区域协调发展，就是要从全局和大局出发，进一步树立和巩固全国“一盘棋”的思想，按照邓小平“两个大局”的设想，在东、中、西部良性互动的过程中，实现共同富裕和共同发展。 3、走可持续发展道路，建设高度的生态文明。 发展必须是可持续的，这样我们才能保证实现民族复兴的目标。这就要求我们在推进发展中充分考虑资源和环境的承受力，统筹考虑当前发展和未来发展的需要，既积极实现当前发展的目标，又为未来的发展创造有利条件，积极发展循环经济，实现自然生态和社会经济系统的良性循环，为子孙后代留下充足的发展条件和发展空间。这就要处理好经济建设、人口增长与资源和能源利用、生态环境保护的关系，推动整个社会走上生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。在总体上，统筹人与自然协调发展，就是要变革传统的发展观念，建立人与自然和谐共生的关系，就是要坚持遵循经济规律、遵循社会规律和遵循自然规律的统一，坚持经济建设、社会发展与生态建设的统一，坚持经济效益、社会效益和生态效益的统一。 统筹协调的过程，实际上是推进社会主义物质文明、政治文明、精神文明和生态文明协调发展的过程，也是将科学发展观的战略要求在统筹协调中实现科学发展、和谐发展，在统筹协调中实现民族复兴的使命和任务。 科学发展观作为民族复兴的思想纲领，引导民族复兴的重大战略思想，也只有在贯彻落实科学发展观的实践中，才能成为吸引千百万民众参与的、推动民族复兴伟大事业的实践。因此，要在实践科学发展观的过程中促进民族复兴的伟大事业，最根本的就是要将贯彻落实科学发展观的实践转化为一种制度安排。 科学发展观作为21世纪中华民族复兴的思想纲领，作为引导中华民族走向可持续复兴的重大战略思想，在转化为科学发展、和谐发展、和平发展的过程中，不仅逐渐地获得了体制与机制的支撑，而且正在凝聚成一种令世界瞩目的发展的新范式、新模式，该发展范式（或模式）也可以说是民族复兴的中国模式。（鲍宗豪/华东理工大学人文科学研究院教授、博导、上海华夏社会发展研究院院长） 本文语萃 ◆以人为本的科学发展观，不仅鲜明地亮出了发展的旗帜、纲领，而且体现并渗透于发展的战略选择、战略部署以及发展的方式、体制与机制等具体的路径和要求上。 ◆以人为本的发展既主张功利、效用尺度，用功利、效用、利益调动人的积极性，增加中、高收入阶层的比重，让一部分人先富起来，同时又主张道义标准、导向，关注社会弱势群体，让社会弱势群体也能从改革开放和发展中受益，并最终走向共同富裕。 ◆科学发展观在转化为科学发展、和谐发展、和平发展的过程中，不仅逐渐地获得了体制与机制的支撑，而且正在凝聚成一种令世界瞩目的发展的新范式、新模式，该发展范式（或模式）也可以说是民族复兴的中国模式。希望采纳
一、扩大规模与提高质量并举的同时，走内涵式的发展道路。三是表现为人们财富支配方式的有机性。社会有机财富的极大丰富不仅与创造财富的过程及财富最终形态相关，同时也与人们支配财富的方式有关。它体现了财富分配制度的巨大改善，正是在财富的转移过程中，财富的有机性最终得以表现出来。在和谐社会里，财富在国家合理的财政政策的支配下，能够顺利地在全社会不同利益群体之间和谐地变换形态，这是有机财富的一个显著特点，即它除了实现自身物质形态的增殖外，它还具有制造社会祥和气氛的作用。因而，它的目的是双重的，它具有惠及十几亿人口的多向转移性，而不仅仅是少数人财富的原始积累的工具。和谐社会有机财富的增长，与物质文明的提高是相伴生的，社会的有机财富既可以直接指向人们的眼前的消费，也可能表现为作为社会全面发展的物质基础，它转换的形态与社会各阶段相适应。当前，构建和谐社会，必须紧紧围绕代表先进生产力的发展要求，坚持以经济建设为中心，为创造社会有机财富开辟道路，以物质文明的发展，促政治文明和精神文明的进步。第二，和谐社会是不同利益群体能够合理分摊改革与发展成本的社会。坚持以经济建设为中心，大力推进社会各项制度的改革，其目的是创造更富于人性、更适合于人类居住与生存的人文社会环境。社会经济的改革与发展总是有一定风险与代价的。从经济发展的过程中，我们若只注重扩张财富无限增殖的本性，发展的成果就有可能被少数人拿走，而与此相伴的各种代价，比如空气、生态、水资源的恶化、从事体力劳动的社会成员的精神与肉体的无限透支，就会被大多数人承担，这种成本与收益的不对称性，就有可能破坏社会的整体和谐。目前，我们所力求“促进社会公平和正义”的政策取向，归根到底是重建统筹、协调各种利益关系的社会发展成本的分摊机制。坚持“五个统筹”，首先，统筹城乡经济社会发展。它的核心是要打破城乡二元经济结构，合理地解决城乡发展的社会成本的分摊问题。在我国长达半个世纪的城乡政策中，作为区域的广大乡村、农村，与作为产业的农业以及作为居民身份的农民，始终扮演着为我国城市兴旺发展单向作贡献的角色，广大不发达地区的农村、农民始终游离在现代文明发展的轨道之外，农民并没有享受到应有的国民待遇，这既受社会经济发展水平的制约、更受人们习惯思想观念的束缚，他们在劳动就业、社会保障、医疗保障、教育保障等方面，过多地分担了改革与发展的成本，这是制约“三农”问题的关键。因而，统筹城乡发展，充分发挥城市文明在现代化建设中的辐射作用，加快我国居民户籍制度改革，让人们更自由地选择生活工作的居住地，这是符合世界进步潮流并解决城乡差别的大政策，是实现社会和谐稳定的重要基础。其次，统筹区域发展同样是校正区域之间发展成本的整合器。在改革开放以来的四分之一世纪中，我国东部地区由于利益比较机制的作用，顺利地吸纳了中西部落后地区大量廉价的人力资源与物力资源。从这个意义上看，中西部地区为东部地区的发展做出了巨大的贡献。当然，让一部分地区先富起来的政策取向，在我国的改革开放中，有着重大的历史进步意义，它通过非均衡发展的示范效应，为不同经济发展水平的地区提供了良好的带动作用，也为中西部地区的改革发展，培养了适合现代市场经济所需要的各类管理人才，为今天推进西部大开发、振兴东北老工业基地，实现中部地区发展的大崛起，提供了有益的借鉴作用。因而，统筹区域社会经济的协调发展，逐步缩小地区差距，通过东西互动、尤其是东部对中西部的智力、技术的反哺，减少中西部地区社会经济发展中的各种不必要的代价，是保证社会和谐、实现全面小康社会所必需的。再次，统筹经济社会发展，本质上是协调社会经济不同部门之间所承担的发展成本，是实现社会全面进步的需要。人除了在实实在在的物质需要的外，他还有自身的政治诉求，有满足其精神需要的文化诉求，有进一步提升自身各种素质的要求，尤其是无论人的物质生活被提得多高，始终也无法代替他精神上对社会公平的诉求。因而，在加大经济发展的投入同时，我们必须考虑民主政治、科教文化、卫生事业的齐头并进，加大社会发展方面的投入，建构完善各种应对公共危机的应急机制，形成调节各种利益冲突的缓冲机制，以及表达各个利益群体愿望的政治协调机制，提高人民的物质与精神生活质量，让人民心和气顺，生活殷实。复次，统筹人与自然和谐发展。除了当代人可能面临的环境困境外，在我们这样一个人口众多的发展大国，人均资源有限，统筹人与自然的发展，实质是在代际之间合理地分摊社会发展的成本。我们坚持协调、持续的发展观，就必须把当代的发展可能造就下一代人、甚至几代人的生存环境的因素考虑在内，就必须摒弃大量消耗资源、以牺牲环境为代价的发展模式。最后，统筹国内发展和对外开放。始终不渝地坚持国内发展和对外开放的统一，这是发展社会主义市场经济的必由之路，也是全球化背景下所有国家社会经济发展的一般道路。要统筹好这两者之间的关系，我国一方面要积极使经济运行适应国际市场的普遍规则，另一方面，要积极参与国际市场规则的制定，使之与中国的经济完全、发展利益相一致。目前，我国为刺激出口而实施的出口退税政策，它在有利于出口企业的同时，也利于出口所服务的国家，尤其是以美国为首的发达国家，这就形成了非出口企业与出口企业，在分担社会发展成本方面的不公，而这种不公是完全没有必要的。正如一些经济学家所指出的，出口退税实质是中国这样的中下等收入国家，间接地向世界最富裕的国家进行中央财政补贴，且它的支出已达到我国中央财政支出的20%-30%。因而，统筹国内发展与对外开放，理顺发展与对外开放的关系，让创造财富的企业公平负税，是构建和谐社会的重要内容。第三，和谐社会是以信任与合作为基础的社会。科学发展观的本质是“以人为本”，这里的“人”既不是指社会的个别集团，也不是某种抽象的观念符号，他是实实在在的生活在当代中国社会的一切公民。“以人为本”的落脚点在于使全体人民共享社会进步的成果。我们创造高度发达的物质文明、精神文明与政治文明，其目的是为人创造一种适合人类生存的环境。科学发展观的特征是协调性，我们知道，从社会结构要素的协调到利益群体关系的协调，都少不了合作与信任。合作与信任是和谐社会的灵魂。在世界工业化的发展过程中，劳资关系发展的轨迹往往经历了从初期剧烈冲突，到通过谈判和沟通、实现和谐相处。这种从尖锐的对立到利益的协调，正是社会的不同利益群体在相对公正和公平的制度下所形成的合作与信任的结果。在一个社会中，如果没有人与人之间的相互接纳、认同，合作互助是不可能的。合作不仅是一个利益集团对待另一个利益集团的文明态度，更是降低社会发展成本的有效途径，也是造就社会祥和、文明进步的思想基础。在当代和谐社会建构中，关注弱势群体的利益，对他人予以适度的关爱，更容易化解各种利益悬殊所造就的暴戾之气，形成和谐、协调的利益关系。如城市居民对农民工的接纳，不能仅仅停留在接纳的农民工所提供的廉价服务上，更应该把他们当作一个与我们每个人具有同等的尊严与平等的人格的人来接纳，他们既有维持劳动力再生产的物质需要，同样，也具有人的精神需求，他们是应该享受他们为之贡献的文明成果的人，而不是一个未能泽被现代文明的异类。这种接纳与认同，既依赖于我们的道德勇气与宽广的胸怀，更依赖于全社会成员保持一颗平常心，把他人看作自身发展的合作伙伴。信任作为和谐社会的精神支柱，既有待于个体道德水平的提高，更有待于社会对信任制度安排的关注。信任一般来说是个体基于对他者行为的反应。在社会生活中，往往是一项政策的效应、一个轻率的行为、或一个不负责的承诺，都可能摧毁人们多年间形成的信任关系。在当代社会，政府与个人之间，消费者与厂商之间，人与人之间，由于信任的匮乏，极大地阻碍了大多数民众对发展的参与，助长了国民无责任化倾向，破坏了民族的凝聚力、认同感，对社会发展产生了致命的危害。因而，加大对信任的制度安排，包括对契约的强制履行，对组织机构或个人信任档案的建立，让诚实信用的民法通则，落实到人们的言行举止之中，正是构建和谐社会的当务之急。信任不仅仅是指向他者的义务，更应该成为所有人的共同的义务。如果没有对他人的信任，没有对他人承诺的履行，一切都听任眼前利益的驱使，人们就只会生活在尔虞我诈的环境中，人与人之间也会因为缺少信任而腐化自己，使自己难以成为一个有良知的、正直的人，从而使每个人的全面发展受到限制。相反，在一个和谐社会里，信任与合作使我们更容易认识到：我们生活在不是每个人相互为敌的共同体里，所有的人都是平等的，各不同群体的利益都应该受到尊重，否则，个人的全面发展与社会的全面进步，就会受到不可预见的损害。总之，用科学发展观引领和谐社会的建构，就必须以经济建设为中心，在全社会创造极为丰富的有机财富，摆脱片面追求GDP增长的局限，突出人自身发展的地位，让全体人民共享社会进步的物质文明、精神文明、政治文明的成果，公平合理地分担改革与发展的成本，使社会在合作与信任、各尽所能、充满创造活力、有效协调各种利益关系中，实现稳定有序、和谐协调的发展，为中华民族的伟大复兴奠定坚实的基础。
