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弗洛伊德认为，创作灵感依赖于艺术家通过回忆和认知去挖掘已失去的儿童期想象和灵感的能力。艺术家和诗人的得天独厚之处在于他们比大多数人少受文化中压抑因素的制约，因而具有这种能力。用弗洛伊德的话说，他们有“压抑的弹性”，意思是艺术家更容易进入童年经验的宝库。弗洛伊德在《梦的解析》和那本关于笑话的书②这两部主要著作中，试图解释为什么诗人或艺术家愿意提供，而读者或观众又愿意接受这些很久以前的经验的残余。《梦的解析》一书包含了弗洛伊德对心理学的两个主要贡献：无意识观念和快乐原则理论。这两者对艺术和艺术批评都具有强大的冲击力。人们常对弗洛伊德以前的许多无意识研究 ①勒维在1891年首先涉及了这个领域，但他的主要著作《早期希腊艺术中自然的表现》是在1900年与弗洛伊德的《梦的解析》同一年问世的。为了解释典型形状的数量之少，以及它们所具有的在古风期希腊艺术和原始儿童艺术中所发现的程式和图式化的性质，勒维坚持认为，艺术既是为了整个文化，也是为了个体而从抽象的普遍化的形式向自然的形式发展的，并且“从心理学到病理学的、眼膜图像的、客观地所感受到的具有其偶然性和不相关性自然的片段看所具有的方向”发展的。他对古风期艺术程式化的解释“是以越来越完全地以所认识到的角色为基础的，在其中记忆起着创造与接受艺术的作用。（参见费希纳《美学初步》第1卷，第86页）作为我们从同一对象的众多例证的接受中所接受的视觉印象的结果，一种记忆图画仍固定在我们的心灵之中，这种记忆图画不过是对象的柏拉图式的理念，即一种典型的，去除了任何个别与偶然的东西的结果而已。对此的图解式的表现将会是一种由线条与平面所组成的，尽可能简单的几何图式：这是一种程式化”。图式化能够生产出奇特的非现实的图像：“在精神图像中，能够存在着这样一些因素中的共存，这些因素在现实中是相互排斥的；例如，在侧面像中看见两只眼睛。”弗洛伊德不仅接受他的朋友对柏拉图回忆理论的使用，而且对这位朋友将艺术实现的早期与梦运作从现实的知觉向一个更为“原始的 ”心灵运作状况的退化联系起来。那种有趣的关于记忆可以在艺术中起创造性的作用的思想，也许与一些更为古老的学术观念联系在一起，在其中记忆力的发挥在学习素描中起着主要的作用，例如，在德国悲观主义哲学家爱德华·冯·哈特曼的广受欢迎的作品（《无意识的哲学》，1867）是独具特色的。哈特曼像以前的黑格尔和叔本华一样，看到了理 
当杜尚用一个男性的小便池去参加展览并命名其为《泉》的时候，我们发现，艺术形式的审美化正在消灭着艺术与生活的距离，但是艺术的意象的美却距离我们的生活越来越远了。在这个时代，艺术家总是能以新奇的或者我们说是“创新的”概念迅速的成名。安迪•沃霍尔说“每个人都能在15分钟内成名。”于是，绘画不再是高高在上、具有威严性的宗教题材，而是一些生活中的现成品或是看起来庸俗不堪的物品都可以拿来当做题材。安迪用了当红的明星玛丽莲梦露当做他众多系列创作的主题，他用一些时髦、鲜艳的颜色来描绘玛丽莲，而这些艺术也被当做了工业文明社会市侩、轻浮、空虚的心理表现。 所以，我们可以看到现代艺术的题材与形式越来越趋向与日常的生活，很多艺术家不再去花大把的时间去在作品内容的创作当中，而是直接拿来生活中的一个实物或是一个空间，直接进行创作。从这种角度上来看，毫无疑问，近现代的非博物馆艺术是贴近了人们的生活，艺术不再是有阶级有身份的人们消遣时候的玩物，而是每一个大众都能参与其中的活动。而我们这个时代就成了一个约瑟夫•博伊斯口中的：“人人都是艺术家”的时代了。 但是这样做的弊端毫无疑问的是降低了艺术的门槛，一个艺术家的思想与理念完全可以在他的作品里表达。在信息时代里，人们获取信息十分容易，鼠标一点，就可以得到自己想要的信息，而这些轻而易举得到的信息毫无疑问是缺乏一种体验的。所以，现代的艺术家是根本不能表现出古典主义绘画的那些神圣的、纯洁的美。这时，一些想要创造出石破天惊艺术的大众艺术家们就开始了他们的“创新”。而这个时候，他们所表现得，并不是古典主义追求精准造型的自然美，也不是最求纯粹状态的艺术美，他们所追求的正式不断发现自身准确定义的第三领域美。 那么什么是“第三领域的美”？美学家丹托在《美的滥用》中将这种美解释为“通过行为——这些行为的目的是指向美好——而拥有了某些东西。”那么是什么东西呢？他用黑格尔的话说：对于艺术“我们要求…一种生活的质量，而普世价值不存在于形式法则中，也不存在于格言中，而是伴随感觉和感受而给予的一个存在状态“。所以”对于黑格尔而言，艺术只是一个精神的渡筏，我们由此进入了他称为的绝对精神的最高阶段”。“绝对精神的三个阶段，每一个都在第三领域有实践性——那就是实际在过着的人得生活。而每一个实践都和是、人的生活该是什么样子的相联系。”“第三美学领域的东西与人类生活和幸福息息相关。” 所以在这个阶段的艺术，实际上艺术家要表现的已经不是美了，而是一种精神上的体验。我们发现当代艺术的内容表现的越来越个人化、抽象化，没有了艺术家自身的解释我们可能完全会误读这个作品为另外一个含义。而这个时候，艺术家也开始充当着哲学家的角色，他们指引着观众去思考他们作品的内涵。有的艺术家就是在用自己的艺术去反映自己的生活，从而引发观众对这类人群生活的思考。 这些当代艺术家想要表达的正是他们个人化的艺术理念，而我觉得大多数时候这种理念里更多的是一种反抗。他们在利用着观者的各种感官来反映他们对传统艺术的反抗，对一种生活状态的反抗。从这一方面看，观者的感官确实被艺术家全面的解放了。但是，他们用来反抗的手段正是一种刺激感官的方法，而比美更能刺激人感官的毫无疑问的就是一种痛感了。于是他们的艺术手段往往充满了性、暴力等以往艺术未曾涉及的领域。 诚然，他们做到了创新与反抗。但是，他们的艺术给人们带来了什么？除了在一瞬间夹杂着快感的痛感之外，随着时间的流逝，人们还能感到什么？美已经被抛弃了，那种由美带给我们的愉悦感、幸福感都已经被一种刺激的、麻木的、颓废的痛感所取代了。当我们在欣赏一件当代艺术的时候，我们已经感受不到了内心的宁静，当代艺术本身就是用来让人们刺激的。在当今这个人人都渴望成名的社会里，艺术也就像林清玄所说的变成了“爆炒苍蝇头”，观者也在“刺激中麻木”，然后艺术家再寻求“更刺激”。 我并非想要否定全部的当代艺术，只是我们需要思考，在当代艺术离开了物体本身的形状分析，我们将以何种标准去审美？是以艺术家所赋予作品所谓的含义的美么？当艺术表现的目的不再是美的时候，我们又将如何欣赏它们呢？在当代艺术的意象走到了“刺激”的尽头时，又将何去何从呢？
艺术本质是精神和物质、熟悉和实践、再次和表现、理性和感性、抽形和形象的高度统一。在当代的现实世界里，是中西方艺术本质论的高度统一。谈起艺术本质，我们有必要对中西方艺术本质论做个简单比较。中西艺术本质论虽然各有各的特征，都各自有理论支撑，但其熟悉起点上是相同的或者是一致的，这一点上人们已经得到了共识。在中国艺术词中的“艺”字，其本意有三个论文摘要：技艺、技术、种植。而在中国古代，对“艺”的解释即指种植之意，指农业生产技术，“术”其意是指技术，所以，中国古代“艺术”一词实指技术或技艺。在西方，“艺术”一词，源于古拉丁语中的“Ais”，类似希腊话中的“技艺”，也都相当于技术或技艺之意。这些得到的共识经验告诉我们，中西方艺术本质论有一个共同的熟悉发生的物质前提，这就是人类对世界的艺术把握方式产生于人类对世界的生产劳动实践的把握方式。在原始时代，人类在物质生活和精神生活的把握方式中，其根本是对生产劳动实践的把握，并且以各种艺术形式表现出来，其中舞蹈就是人类原始社会对艺术把握的一种活动，也是人类原始生产劳动的一种活动。在这种物质前提下，即艺术是对社会生产活动实践的把握，不管是中国的艺术本质论，还是西方艺术的本质论，艺术本质的体现被概括为物质实践的技术和技艺，是理所当然的事了。这种朴实的艺术本质论，是人类生产劳动活动的结果，是人们通过劳动实践而反映出来的，我们可以简单地理解为艺术本质是一种活动，是一种实践的活动当中西方艺术随着生存环境的变化，历史的变迁，政治、经济、文化的发展变化的影响，作为共同起点熟悉的艺术本质实践论也发生了变化，中西艺术本质论也因诸多因素分道扬镳、，产生了各自的熟悉过程。在西方，古希腊闻名哲学家德谟克利特就把艺术本质看作人类摹仿自然的一种活动，在他的理论箸作《著作残篇》中曾对艺术这样分析到论文摘要：“在许多重要的事情上，我们是摹仿禽兽作禽兽的小学生，从蜘蛛我们学会了织布和缝补，从燕子学会了造房子，从天鹅和黄莺等歌唱的鸣学会了唱歌”。在他的《诗学》中对艺术本质也这样的描绘论文摘要：“一般说来，诗的起源仿佛有两个原因，都是出于天性。人从孩提的时候起有摹仿的本能。（人和禽兽的分别之一，就是在于人最善于摹仿，他们最初的知识就是从摹仿得来的）”。“摹仿出于我们的天性，而音调感和节奏感也是出于我们的天性，起初那些天生最富于这种资质的人，使它一步步发展，后来就由临时口颂而作出诗歌。”而文艺复兴时期的杰出代表人物——达芬奇甚至把画家的心看作对自然的反映。以上告诉我的西方古代把艺术看作是对自然的“摹仿”是对自然的一种再现，而这种“摹仿”或再现了古代人们对自然的一种熟悉过程，我们也可以简单认为艺术本质是对自然活动的一种再现，是一种认知的艺术。到了西方现代艺术则偏向于对主体事物的情感表现，认为“艺术是人本身生命的形式，表现就是展示人生的愉快和否。”现代闻名哲学家克罗齐认为艺术本质是人们对自然的直觉——即自然的表现。英国现代闻名的哲学家、历史学家和考古学家科林伍德认为艺术是论文摘要：“为我们自己创造一种想象的经验或活动，从而表现了自己的情感”。甚至精神分析心理学家弗洛伊德认为艺术是种“力比多转移”的产物。显而易见，艺术的表现论是现代艺术对其本质最为普遍的注释。而中国的艺术本质论在经共同熟悉的起点后，经历了和西方艺术本质论相反的过程，中国的艺术本质论是经历了由古代的表现论到现代艺术熟悉论。在中国古代，对艺术提出了“言志”说、“缘情”说、“唯情”说、“童心”说，即艺术对现实世界的情感表现。中国古代艺术大师们借于方寸纸张，喻景抒怀，把对现实世界的熟悉寄于山水之间和笔墨之间，是个人思想情感的释放，是情感的再现，从而升华和实现人的个性本质。到现代艺术，中国艺术本质论则表现为对现实世界的“摹仿”或“再现”，但这种“摹仿”不是简单地艺术再现，是“摹一人，一人必到纸上活现”。即是梁启超所说的“先把那些事物的整个实在完全摄取，一攫攫住他的生命”。这种再现式“摹仿”是有生命的摹仿。在西方伽达默尔认为，艺术不能等同于现实的复制，“艺术品的世界事实上是一种完全被改造的世界”。 认为艺术是高于现实世界的，但又不能完全摆脱现实世界。因此，他认为任何对现实世界的模拟都是一种表现。而中国，王国维提出的“境思”说，强调艺术是“意和境”。叶燮对诗的创造的主客体说，以及被中国当代艺术本质论所认同的马克思哲学的意识形态论和艺术生产论，都说明了中西方在艺术
