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民间美术的时代转型是个大问题、大难题。为什么说是难题？因为它在两难之间。一方面它面临社会生活的急速转变。当今从社会结构到人们的生活方式再到审美观念都在改变。作为生活应用性的民间美术，就必须适应这种转变。另一方面，是怎么变？变什么？哪些变哪些不能变？这都没有先例和范例。如果变得面目全非，非土非洋，也就失去了自己——这是另一种消亡，一种在市场上的迷失后的消亡。 先说民间美术不能变的是什么？我想主要不能改变它的文化特征与审美特征。这些特征主要是什么？ 第一，它的内容是理想主义的。民间美术主要表现人们生活理想与精神理想。理想主义的艺术都具有浪漫成分。可以说民间美术（尤其是乡土美术）不是现实和写实的艺术。 第二，民间美术的核心价值观是祥和。祥和是社会与人间一种很高的境界。它包括人际之间的和谐，人与大自然之间的“天人合一”。民间文化离不开团圆、祥和、平安和富裕这些概念，这是所有民俗的终极追求，也是民间美术千古不变的主题。 第三，民间美术有自己独特的审美体系。这种理想主义的艺术，在表达方式上是情感化的，在艺术手段上主要采用象征、夸张、拟人等，在色彩上持其独有的生生观和五行观。由于民间美术多用于生活的装饰，符号化和图案化是其重要特征之一。再有就是广泛使用的与语言相关的谐音图像——这是我国民间美术最具文化内涵与审美趣味的方式。 第四，我国民间美术地域性，体现其无比丰富的多样性。传统的民间美术（尤其是乡土美术）是在各自封闭的环境中渐渐形成的。不同民族和地域的不同历史、人文、自然条件，致使各地的乡土美术有其独自的表现题材、艺术方式与审美形态。在全球化时代的今天，这种地域个性鲜明的艺术，便成了独有的文化财富。 第五，还有一点很重要：它是手工的。手工是一种身体行为，手工艺术是人的情感和生命行为。手工艺术处处体现着艺人的生命情感，机器制作是没有的。在进入工业化时代，手工技能的本身就是一种重要的遗产。 我上边说了五个方面。如果要把中国民间美术的特征讲清楚，得用一本书，这里我只是讲了几个主要方面。也就是说，这些主要的特征是必须保留而不能改变的。 如果民间美术不再是理想主义的、情感化的，不再拥有浪漫而炽烈的审美形态和千姿万态的地域个性，不再是手工的；如果它变成写实主义的、商品化的、机械制造的，彼此大同小异，民间美术就没有了。 未来社会将愈来愈工业化，保持着原汁原味的传统工艺就一定愈加珍贵。在这方面日本人做得尤其好。我们对于各民族、各个地域的民间美术，必须要留下原生态的根脉，必须严格地保留住这些重要的民间美术品种的传统材料、传统工艺和代表作。在这些方面必须是原样保留，不能改变。比如泥人张彩塑，不管怎样去尝试创新，那几种传统代表作《渔家女》、《钟馗嫁妹》及制作技艺，必须保留住，传下去，永远能做才行。就像梅派、荀派的传统剧目，必须有一代代梅派和荀派的传人还得能原汁原味地演唱。 那么，民间美术应该怎样发展呢？是不是改做圣诞老人和超女，进了市场卖了钱就是发展了？当然不是。 民间美术的发展并不等于成批地进入市场。不是所有民间美术都可以像汽车工业那样“做大做强”。俄罗斯民间美术被产业化的，只有套娃和彩绘漆盒，埃及也只有纸莎草画。艺术品过于泛滥反而失去魅力。所以发展民间美术，不能贪大求快求多。 首先是民间美术要为整个民间文化的弘扬服务。我国的许多民间美术都是民俗生活中不可或缺的。比如婚丧民俗，再比如节日民俗，都有许多人们喜闻乐见的民间美术品。由于时代生活及其方式的改变，已不适用。比如由于现代家居装修的改变，没有对开的大门了，原先那样的成双成对、驱邪迎福的门神已无处可贴；而且现在的门框太窄，对联难以应用；再有，手工年画也无法像以前那样粘在墙壁上。可不可以做些改良呢？比如把门神作为一种传统的吉祥图样，改成小型单幅，装饰在门心（房门的正中）上，行不行？这两年春节时一些地方出现了一种“生肖剪纸”，专门贴在门心上。比方今年是猴年，刻一只聪明活泼的猴子的剪纸贴在门上，明年是鼠年，再换一种聪明机灵小老鼠的剪纸。年年更换，惹人喜欢，很受欢迎。这种生肖剪纸过去是没有的。但它的出现，既弥补了门神的缺失带来的节俗的缺失，又为剪纸找到一个新的“生活岗位”。民间美术本来就是民俗用品和生活文化。离开民俗就如同离开母体，孤立难存。民间美术要在设法丰富和加强民俗生活中，重新找到自己的存在价值。近十多年来，天津的剪纸市场（天后宫剪纸）之所以蓬勃发展，主要是剪纸艺人千方百计与生活所需紧紧拉在一起。比如这两年，一种两三厘米见方的福字很流行，它是专门贴在电脑屏幕上方的。别小看这小小的福字，它可以使数千年的情怀一下子将当代的生活点燃起来。它还使我们明白，在时代转型期间，其实不是人们疏离了传统，而是传统的情感无所依傍，缺少载体。如今，传统节日将要成为法定休假日，传统节日的复苏，使民间美术有了很宽广的用武之地。 接着还有一个问题更重要，传统民间美术到了今天，除去使用功能和审美功能之外，还有别的功能和价值吗？其实在传统民间艺术由生活中的应用文化渐渐转化为历史文化时，它已经发生了一种质的变化，在文化上质的变化。它由日常使用、司空见惯的寻常事物，悄悄转为一种历史的纪念、标志、符号、记忆，乃至经典。就像马家窑的陶器，原来只是再寻常不过的盛水的容器，现在却被视为尊贵，摆在博物馆的玻璃柜，还要装上报警器保护起来。现在不是已经有人开始把老皮影、手工版画、古代女工的绣片、朱金木雕的千工床上的花板，装在考究的镜框里，用来装饰豪华的酒店吗？据说对这种古老艺术品感兴趣的多为外宾。他们把这些艺术品当做东方古老文明一些美丽的细节。但我们自己为什么没有这么看这些昨天的民间美术？也许这些东西离开我们的生活还不久，我们还不能“历史”地看待它们。但随着时间的推移，我们也会渐渐将它们珍视起来。这就是说，传统民间美术到了明天，不再是能不能被应用，而是要转化为一种历史记忆和文化经典。我们的民间美术工作者是否能够走在时代前面，用一种新时代的角度与观念来对待这些传统文化，让这些古老的民间艺术以另一种——遗产的形态重新回到我们今天的生活。这是顺应时代转型的一种积极的方式，也是我们必须转变的观念。文化的转型和文化观念的转变应是同步的。最理想的是超前，最糟糕的是滞后。观念转变了，眼前的路就会无比宽阔，转型就容易得多。 再一个问题，是将民间美术与旅游文化相结合。我国现阶段旅游纪念品千篇一律，已是旅游事业中的大难题。旅游纪念品最大的特点与价值是，只有在旅游当地可以买到，到了其他地方就绝对买不到；反过来说，即使能买到也没人买。比方在巴黎附近的奥维和梵·高故居可以买到一种特别的干花——梵·高爱画的向日葵，这在巴黎圣母院是买不到的。倘若圣母院有向日葵卖也没人买，因为向日葵在巴黎圣母院没有任何纪念意义。从这一点说，民间美术最能成为旅游纪念品——这是由民间美术的地域性所决定的。乡土艺术尤其如此。如今我国已经有一些地方的乡土美术成为当地著名的旅游纪念品，十分受欢迎。比如蔚县的剪纸、陕西陇东的布艺、南阳的泥泥狗、武强年画、苏州刺绣等。但为数不多，主要是因为现阶段人们对这些民间美术的“开发”，很少是从旅游文化和旅游者的心理需求考虑的，人们还没有认识到乡土美术在旅游文化中的特殊价值，或者还不知道怎样使乡土美术成为当地旅游文化的一部分。这也是文化转型中一个重要的话题。这项工作我们准备召集专门的会议研讨。 上述谈了几方面的想法。这里有个关键问题，是谁来做？当然，民间艺人是主角。民间艺术的创造者是艺人，艺术当然首先是艺术家的事。民间艺术本来就是从民间艺人心里生发出来的。 然而，把所有难题都放在艺人身上是不行的。为其打开思路、排难解忧、建言献策是文化学、民艺学和美术设计学的专家学者包括学习这些专业的学生要主动承担的。 这因为，民间艺人是在长久的封闭的天地一隅之中代代相传，他们对外界的信息所知有限，对自己艺术的价值也并不十分清楚。当今民间美术面临的现代文明的冲击，空前猛烈，猝不及防，同时商业化的“话语霸权”又是不可抵抗。身在田野的乡土艺人恐怕来不及想明白，就已经被这文明更迭的风暴吹得晕头转向。如果完全凭仗他们一个个人单势薄的力量，很难完成这一时代性的转型。比较而言，城市的传统工艺由于原本就生存在市场之中，凭仗着材料的贵重与工艺的精湛，仍在市场里有一席之地。而对于以草木砖石为材料的乡土美术，谁能看到其文化价值和遗产价值？这必须由当代的专家学者——文化学、美术学、民俗学以及旅游方面专家学者出手相援。这也是我们一再呼吁专家学者把书桌搬到田野里去的最深切的缘故。 我国民间美术博大精深，灿烂多姿，但这是过去。今天我们的民间美术正在翻越一座大山，这大山就是转型，而且是全方位的转型。既是民间美术赖以存在的生活与社会的转型，也是它的应用方式和存在性质的转型。但面对这座高山时，我们大家一个也不能缺席，还要一起努力来翻越。翻越大山决非易事，单是传统审美与时代审美之间的问题怎么解决，就不是小事。可是如果翻越过这大山之后，最终只剩下少数的民间美术和不多的民间艺人，后世之人就一定咎罪于我们，责怪我辈的无能。我们不能坐等后世的口诛笔伐，而要迎上去，帮助我们的民间美术翻越这座时代转型的大山，让历史之花开放到未来。 
民间艺术具有它独特的魅力。比如有：实用性的布艺制品：“布娃娃”、“娃娃鞋”、“虎头帽”、“绣花鞋”，“绣花鞋垫”等等；民俗礼乐，各种“民乐器”，颇具神秘色彩的民族宗教：“傩面具”；日常生活中的：“年画”、“木雕”、“石刻”、“春联”、“民族服饰”、“剪纸”、“编织手工艺品”、“捏面人”、“吹糖人”等等。中国上下五千年，传下来的民间艺术，即丰富多彩，又绚丽多姿，一些珍贵间民间艺术品，由于保护不力或保护方法不当频招破坏，濒临灭绝，一些独特的民间习俗和民俗事象，也因为受到现代风俗和国外文化的同化和影响，也在慢慢淡化中走向逐步湮灭。还有很多传统的民间艺术由于后继乏人，而濒临失传的危险，需要我们好好的保护和传承。现代社会，市场经济，过于追求现实的人们，步履匆匆，忽视了身边许多美好的东西，民间艺术似乎被许多人遗忘。同时，民间艺术在外来艺术的冲击下，民间艺术的传承与发展的生存环境渐趋恶化。但是民间艺术是中华五千年历史文化中的一颗明珠，是中华艺术之魂，传承与发展民间艺术，就是传承与发展中华民族的历史和文化。首先要有相应的的政策和法律法规，需要政府高度重视并制定相关保护政策，让保护民间艺术有政策和法律的支持。其次要做好传承工作，培养下一代传承人，积极引导青年人学习民间艺术，培养民间艺术传承、保护、研究的骨干队伍，促进各种民间传统文化的传承与研究。提高民众的艺术欣赏水平，结合宣传教育，给民间艺术壮大和发展提供丰富的土壤。
陆海婴回答： 我们民族幅员辽阔，地大物博，有着丰富的民间美术资源：美观实用的布艺制品“布娃娃”、“娃娃靴”、“虎头帽”、“花鞋垫”；颇具神秘色彩的“傩面具”；色彩绚丽的民族服饰；虚实相生的剪纸文化；小巧玲珑的编织手工艺品等等，无不吸引着孩子们的目光。而在现代文明、外来文化的强烈冲击下，民族观念日渐淡化，生活方式逐步改变，民间艺术赖以生存的经济基础和文化土壤遭受破坏，传承延续困难，甚至濒临失传或消失。如何把丰富多彩的民族民间美术与儿童美术教学结合起来，让儿童认同本民族的文化，认识到民间美术的艺术价值，发掘它的美，继而热爱它、学习、传承和发展它，培养儿童的民族自豪感，以期在传承和弘扬民间美术的同时，使儿童的独创能力、自主探究能力、创新精神、动手动脑能力及美术素养得以提高并终身受益，美术教师有着不容推卸的职责。为了传承我们祖先留下的民族母体文化，本人三年来进行了艰辛而又充满乐趣的研究探索工作，现就几点研究体会拿出来与大家一同探讨。 一、关于对“文化”一词的狭隘理解 著名文化学者张岱年先生就认为文化主要包括三个层次： “思想、意识和观念”、“文物”以及“制度和风俗”。它综合反映了人与自然、人与人以及人与自身之间的关系。所以，文化不是有形的文字、不是枯燥的理论，而是立体、鲜活而有生命的。提到美术课程中的文化传承，很多老师便开始抱怨，诸如“丧失了美术的学科本体”、“儿童年龄小而无法理解”等问题便不罕见。归其症结，还是因为其对文化的理解仍只狭隘地局限在“学习知识”的范畴之内。要知道具体的知识、技能可以通过教师的讲授、儿童的练习得以“学习”，但是情感的培养、态度的端正与价值观的建构又要如何来学习？传承不是单纯的复制和对传统文化临摹者的培养，而是符合文化创新本质的不断更新和重建——通过全新的理智综合和复杂的重构活动，使中国文化及艺术保持长久生命力的同时还不丧失产生与推动它的原动力——中国民族的内在精神和气质。二、教学理念与课程设计我们之所以要在儿童很小的时候让他学美术，最重要的一点，是想让儿童通过美感的学习和造型经验的积累，刺激想象力，刺激思考，引发儿童潜在的能力，使他成为一个有高创造力的人，将来能够在自己的生活中，自如地发挥这些创造力，感受因创造力而带来的身心的愉悦。艺术能够帮助儿童学会宽容和欣赏，使儿童更能够理解人、尊重人、关心人、懂得如何去和别人合作，能够很好地和别人交流、协作，工作生活都将自信、愉快和成功。 教师多凭借其优越的美术教学设备和丰富的学习资料以及自身卓越的“专业技能”进行“个人化”的教学设计与指导。首先，我们开设特色课程，如：皮影、剪纸、黑白版画、泥塑等，并用动态、静态视频让儿童得到充分感知，让儿童在快乐中掌握基本技能，发展创作能力。教学方式较为灵活、自主，结合主题进行连续而充分的主题性教学活动。如：“节日的祈福”，我们结合不同的节日来进行相应的课程设计，如中秋节的“嫦娥奔月”、元宵节的“闹花灯”、清明节的“彩绘老北京的沙燕风筝”等课程。这些内容让儿童通过彩绘、装置、拼贴等不同的美术造型语言从各个角度了解传统中国节日的文化含义……其次，在教学内容的选择上更具广泛性、兴趣性和实践性。教师可以充分挖掘具有地方特色的美术课程资源，传统文化在这里可以更为平实和贴切，儿童学习起来自然也更为轻松、有趣。如：成语故事《守株待兔》，传说故事《精卫填海》、《女娲补天》，民间艺术《民间面具、布艺、玩具、蜡染与年画》，历史遗迹欣赏《安塞石窟浮雕群》、《安徽牌坊》、《秦兵马俑》、《唐三彩》……再次，安排多样化的教学形式。如去博物馆、美术馆、艺术家工作作坊进行参观、访问和写生等。在这个过程中儿童可以全方位、近距离地触摸传统文化在生活中的触角。我们在进行“最美”主题性教学实验时，老师便带领全体儿童在包河景区进行了半天的写生活动，同时就近参观了亚明艺术馆的国庆画展。三、文化传承与美术学习的关系 文化的本质以及它与传承者的关系清晰地告诉我们：儿童是文化传承的核心。从童年起，文化与人共生、根深蒂固，仿佛土壤、气候对于植物。儿童所身处环境中的一切，如建筑、音乐、礼仪、审美取向、生活方式等等都作为文化要素在时刻地影响着他们并形成观念、态度与意识，内化为生命的一部分而成为难以忘怀的童年经验。性格与本体习惯的形成过程也是将文化和基因溶于生命的过程。在我们进行美术教学的过程中，很多老师向我们提出了这样一个问题，即“课堂上给儿童灌输了太多的文化，那还算是美术课吗？”其实，提出这样的问题恐怕还是因为其没有理解文化的真正内涵，从而将文化和美术剥离开来。我们谈美术学习中的文化传承不是说不要美术，而是指美术的学习是媒介、是手段，但不是唯一目的。例如，教学的开展是要首先寻找一特定的文化主题，然后大家通过讨论来选择其中适合的美术造型元素，并据此进行相关课程的拓展，课程的最终目的是传承优秀传统中国文化。在“寻找非物质文化遗产”主题性教学活动中，我们有一节 “皮影绘制与表演”课，融绘画、制作、表演于一体，引导儿童通过“皮影戏欣赏---形象造型设计——皮影制作——皮影绘制——综合表演”这一系列教学活动，让儿童体会“一幅担子一台戏”等皮影古老文化艺术的魅力；在 “抓髻娃娃”与民间剪纸综合课（分两课时）中，我们通过泥塑与剪纸的制作，培养儿童对形式、色彩的感受，提高其造型表达能力；我们也通过《九色鹿》的历史故事的讲解，从而使儿童更好地理解了“重信重义”的传统价值观；线描课之传统戏曲人物描摹《武松打虎》《霸王别姬》——绘画创作结合京剧欣赏的课堂效果更是精彩而美妙……总之，关注儿童美术即是对人类自身生命过程和创造精神的理性关注，真正体现着一个国家不能缺少的人文主义精神和社会的进步。 在美术教育中，我们需要丰富而多元的文化理解和“润物细无声”式的文化传承。在这里，文化不是干巴巴的知识，它可以有多种诠释：可以是“招贴画”的剪纸小故事、可以是“农民画”式的民间色彩规律、可以是“小人书”欣赏与创作，更可以是祖国的祝福、和幸福生活的期盼；美术教育中的文化传承不是一种简单的“拿来”，相反，它是一种“交流”，一种人与自然的交流、人与社会的交流以及人与自我之间的交流！后记：作为先行者对传承之路的探索并未因此停止，反而加快了脚步。以尊重儿童身心发展规律和儿童美术纯朴率真的自然状态为前提，从儿童美术和教育为切入点来进行关于文化民族性传承的实验性探索，有可能成为美术界和教育界共同对中国文化的传承和持续发展所做出的重大贡献之一。
