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圣诞节是西方最重要的传统节日，对西方人来说相当于我们中国的春节，而在社会的不断开放和中国人们的生活方式的不断变革的今天，中国人对春节、中秋节等传统节日是过得越来越简单了，对于西方的圣诞节却是一年比一年过得隆重了。特别是现在年轻一代，在不信奉基督教，更不了解西方的节日的背景的情况就跟着别人欢天喜地庆祝圣诞节，这不单单是表面的重洋媚外，更折射出传统文化所面临的危机。 现在我们的社会不断地进步，人们的思想也不断地开放，许多西方的生活方式已经被大部分中国人所接受，而这也意味着有许多传统的东西被人们所淡忘、所摒弃。如我国的国粹——京剧。现在懂得欣赏京剧的人越来越少了，而且都是一些年老的观众，而有意投身这一门艺术的人更是稀缺，曾经风靡世界的京剧如今正渐渐远离人们的视线，走着下坡。而反观日本传入的动漫文化却日渐侵入青少年的生活，各地漫友会的人数不断攀升，各种COSPLAY大赛人潮峰涌，而且都是些年轻的身影。再看看4年一度的飘饰举行时都是些孩子、妇女在围观，传统文化所面临的尴尬境地更是不言而喻。 外来文化对传统文化的冲击不仅在于娱乐和节日方面，更入侵到了我们的生活最根的一面——语言。英语是世界性的通用语言，在我国越来越重视了。孩子在很小的时候已被父母逼着学习英语，学校把英语这门学科放到了重点位置，各种英语的补习、提高班年年坐无虚席。但相反语文却变成了学生心中主科中的次科，人们只满足于会写汉字、说好汉语而已，那人们要领略传统文化的精髓就更难了。母语，是灵魂的语言，西方的文化已经侵蚀到人们的灵魂了。 传统文化是一个民族的精神支柱，对传统文化的轻视已经使我们受到了惩罚——源于中国的皮影戏被别的国家申请为自己国家的文化遗产了。人们在愤怒，在惊讶的同时是否有在反思我们是如何对待我们的文化珍宝的呢？难道有些东西真的在被人抢了之后才会恍然发现它的珍贵？ 接受外来的文化，博采众长是我国人民的大度，但盲目地追逐潮流却忘了自己的根本，我们的民族就会失去它的优秀、它强大的生命力。对于世界上精彩多样的文化，我们在接受、学习的同时要分清主次，有所选择，有所方向，才能永葆民族的魅力和凝聚力。 
1、 中西方传统节日的起源不同中国的传统节日主要与人文文化有关，西方传统节日主要与宗教文化相关。中国传统节日最初的雏形是一些祭祀的日子；人们在春种、夏长、秋收、冬藏的过程中认识到自然地变化规律，总结出时令。西方节日（Western festivals）指西方国家一年中的节日。包括圣诞节、万圣节、复活节、情人节、愚人节以及母亲节等。由于文化和习俗的不同，各国人民庆祝元旦和新年的方式和形式也有一定的差异。2、 中西方节日文化中价值取向方面的差异中西方节日文化的差异也源于中西方的不同价值取向：礼仪和法制。中国传统文化中的“礼”是反映华夏主文化特征的核心文化。这种礼治思想从集体本位主义出发，强调个体的义务，崇尚个体服从集体，因此中国节日注重的是节庆活动中的集体参与。在西方的节日体系中，并非绝对和他们的民间生活及传统生活方式无关，但是这些节日就是因为基督教最后成为了大家主要的信仰，而且在他们整个社会生活当中，在普通人的生活方式当中，起到了主导作用，所以在他们节日体系当中就有非常强力的这样一种情况出现。中西方节日中外还有很多具有独特民族气息的节日，比如：中国的端午节（Dragon Boat Festival）、重阳节（Double Ninth Festival）、七夕节，和西方的愚人节（April Fool’Day）、复活节（Easter）、感恩节（Thanksgiving Day）等。中国传统节日，第一和自然的关系在节日当中体现得很清楚，另外和时间的进展有很大的关系，就是一年四季的变化在我们这里也体现得特别明显。另外就是人际关系，即创造一种社会和谐关系。再有就是自身的调节。
时下，越来越多的中国人特别是年轻人喜欢西方的文化和事物，其热度已形成了一股浪潮，大有愈演愈趔的趋势。 中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”而西方的文化，正好相反，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。 中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期： 公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。 回过头来看中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。 这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。 而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。 再者，中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱” 形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关。众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。 而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。 其实，中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西。
