danielwangtj
儒学对于个人来说，要顺应天理，自然是处理好两种关系，和客观世界的，和周围人的。儒学告诉我们，只要我们有以下的品质：仁，义，礼，智，信，再加之行事中庸谦和，便可以顺应天道，圆融自在，同时，当一个人具备以上的品质之后，自然会升起对别人的慈悲，同情，(即孟子所说“恻隐之心，人皆有之”)，自然会有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的诸多做法，当一个人在进行这样的行为同时，亦即在修身，进一步，扩展行动范围，即是齐家，治国，平天下的诸多入世之举。所以在我看来，这些行为，不过是我们要到达通达境界的必经之路，只有一个内心纯净，中正平和的人才可以顺应天道，圆融于世，而当我们真正明白这些时，往往已然没有那样纯净的内心了，此时需要一个双向的反馈作用，修心的同时也是在入世，入世的同时也是在修心。 所以，从此观之，儒学，绝不会抱残守缺一些故纸堆中的教条，所有这些的目的，在于经世致用，而经世致用的目的在于修心，修心的目的在于走向通达的天道境界。 明白此理，即可以明白为什么，那些真正的儒生，往往是俊秀飘逸而超脱的，比如：颜回，苏轼，范仲淹。其实，我亦很难举出太多，后世儒学成为通往名利之门的必由之路，因此，真正在这之中读出“圆融于世，通达天道”这几个字的，并且知行合一，始终如一者大抵不多。这就是我理解的儒学精神，至于后来什么程朱理学，阳明心学，在我看来，大多糟粕大于精华，不过是，儒学的细微和某些特定命题被不顾前提的发挥到极致的产物，大多是为了是读书人变得易于管理，且易于蒙蔽。因此，对那些不顾一切的认为，中国传统文化尽应传承和光大的民粹主义者，我想说的是，如果顺应自然的灭亡，就应该让其灭亡。 
文化是基于人类镜像神经元认知进化的“道术器法势”创新循环。传统文化是中华民族五千年发展的“道术器法势”行为与内容积累。当代文化是现代人想什么、说什么、做什么的“道术器法势”循环。
谁也无法否认我国五千多年传统文明的博大精深和渊源流长，但在事实上，我们真的是以一颗虔诚之心去面对我们的国粹的吗？很显然，这值得我们去好好反省一下。 “百家讲坛”是一个很好的舞台，之所以么说，是因为我们的传统文化终于发出属于它自己的声音了。不管其社会反响如何，我认为只要发出声音，其距离有影响力的一天就不会太远了。这样似乎有些太理想化了，但我们也可以相信只要是真正优秀的东西，其价值终归会体现出来的。 基于还有支撑我们对传统文化的信心的一些东西，我们就可以而且很必要去呈现问题本身并努力探求解决之道。在此，很痛心地表达一个事实，尽管我们似乎在大力倡行继承和 保护优秀传统文化，但我们和传统文化之间的疏远感似乎越来越加深了。
……为何要2000字以上？如果是要别人帮你写一篇《对中国传统文化的理解》的文章的话还是希望你不要这么做，那是抄袭，是无能的表现。如果不是，只是想了解一下文化，那我说声对不起，多多得罪了。文不对题，见谅。
我认为：传统文化几千年不断，说明它有一定的存在的价值，虽然有糟粕但它都在不断的淘汰中进行了自我的选择，能存下来的大部分应该是精华。即使有的不适合了现代的环境，但若干年后，随着环境的变化，它又会重新适应。而西方的文明是一种比较原始的文明，实际上是中国过去淘汰的文化。现在又适应了新的环境，于是又变成了我们的老师，连他们自已也承认是从中国古代文化中学来的。只不过中国人不用了，他们又用了。就如同一些落后地区被淘汰的文化风俗一样，他们已经忘记了，城里的人却开始热衷起来，反而成了新的潮流。这就是中国文化。中国人的文明已经发展到了聪明得人人自卫的地步，聪明得政府无法管理的地步，而外国人则还在我们的周朝时期。他们恨我们聪明，说我们不规范，不法制，实际上要我们都退到古代的愚民时期。也可能文明是要循环的，中国文化文明已经到了高峰颠峰期，那么也就只有跌下来，重新开始了。否则无路可走。学习洋人文化就是一种解决的方法，但只不过是倒退，没能什么新意。
