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庄子何其人 注：对于于丹教授的《<庄子>心得》的十讲，我们可以把它看作十个作文话题，从中思索汲取有益的写作营养。 庄子一生穷困潦倒，却能超越贫困乐在其中，庄子能言善辩，尤其善用寓言和小故事来表达自己的观点，同时嘲讽那些追名逐利的小人。庄子的文章充满了天马行空的想象，充满了尖酸刻薄的讽刺和挖苦。他的所作所为，经常令人瞠目结舌，又令人拍案叫绝。他看破功名，不屑利禄。 2月19日：境界有大小 在现实生活中，人们常常以世俗的眼光，来判断一个事物的有无和无用，庄子却告诉我们，境界的大小决定了对事物的判断，站在大境界上，就会看到天生我材必有用，而站在小境界上只能一生碌碌无为。境界的大小可以完全不同地判断一个东西的有用和无用，也可以完全改变一个人的命运。 2月20日：感悟与超越 司马迁在《史记》中说到，世上熙熙皆为利来，世上攘攘皆为利往。可见名利二字是世人难以舍弃的追求。但是庄子的人生哲学是淡薄为大，因为只有超越了所有的功名利禄之心，才能感悟到人生的最高境界，那就是庄子所说的“逍遥游”。 2月21日：认识你自己 庄子里有许多寓言故事告诉我们，由于我们习惯于自以为是，常常把自己的主观愿望强加于客观事物，于是就会出现好心办坏事的现象。而我们又经常会被社会中各种各样的外部评价所影响，而不能真正认知自己的内心，结果被所谓的潮流而左右，在纷繁的大千世界中迷失了自己。 2月22日：本性与物性 人生的最高境界是逍遥游。但对于我们现代人来说，这个游的境界似乎很难达到。人们被太多的物质利益所迷惑，小迷惑也许只是改变了人生的方面，大迷惑则改变了人的本性。人的物质欲望是没有止境的，在疯狂追求物质利益的同时，人们也就失去了幸福的生活。 2月23日：总有路可走 在人生的道路上，人们总会遇到种种困难，有的人天生丑陋，有的人身有残疾，有的人因罪受过刑罚，有的人心理遭受过创伤。当遇到这种种不如人意的事情时，我们该怎么办呢？在现实生活中，我们应该如何面对身体的残缺和心理的创伤？我们应该如何选择自己的人生之路？ 2月24日：坚持与顺应 每个人都是一个独立的个体，但同时也是社会中的一员。庄子认为，在人的内心应该坚持自己的秉性而不要随波逐流，而面对外在的世界，则应该通达和顺应。我们怎样才能做到内心的坚持和外在的顺应呢？庄子告诉我们要想做到内心的坚持和外在的顺应，就要做到“外化内不化”。 2月25日：谈笑论生死 生与死，是人生起始的两个端点。人生自古谁无死，生死，是每一个都要面对的人生课题。而人生就像是一条不归路，当你走到终点时，才会想起途中的遗憾。那么庄子是如何看待生死的？他面对生死为什么会鼓盆而歌呢？只有真正解读了生命，才可能正确地对待死亡。 2月26日：心态与状态 决定人生成功的，绝不仅仅是才能和技巧，而是一个人面对生活的心态。那么，当我们在确定人生目标时，如何判断何事可为，何事不可为呢？庄子用他的许多寓言故事告诉我们，一个人做事时，如果患得患失，如果心有所虑，那他所有的经验和技巧，都不可能得到最好的发挥。 2月27日：大道与自然 每一个个体和每一件事之间的比较，是没有单纯技巧高下之分的，而只有境界优劣之辨，那么庄子认为辨别境界高低的标准就是是否合乎自然。庄子作为道家的代表人物，认为每一个人要遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有任何外在的刻意。 ================================================================ 我看庄子 只说秋水二段 看过《秋水》的第一段是在高一的语文课本里，当时只读了一段，因为课本只节选了一段。如今，欲雨未雨的中午，我续读《秋水》二段。 说实话，在我眼里秋水很美，光看“秋水”两字便可知，更不用说文章里有我喜爱的诸神——河伯，海神。其实与水有关联的，我都喜欢；不仅喜欢“烟雨江南”，“秋水绵连”，“江河浩瀚”，“雪逝冰消”；也喜欢“破屋漏雨”，“南水北调”，“丽水”，“四川”。对水的喜爱已然忘乎所以，有时极致疯狂——在某个倾盆大雨抑或说瓢泼大雨的日子里，拉上个会说话的人就往雨中“漫步”。不仅“漫步”，还一吐心中对雨水的“情思”，吐到天晕地暗，吐到声丝力竭。于是有人惊叹，爱水如斯，难啊！于是有人反诘：你真的爱水吗？…… 我真爱水吗？《庄子》将此道理含笑娓娓道来：“……伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博。此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”生活中的我，确实如此，自夸爱水如是如是，到处宣扬，惟恐天下有人不知；自夸嗜书中命，自称淡泊书生，自比庄子、陶潜……其实自比于他人而告之于人，便也是自夸；非旦自夸且又轻视他人“这般庸俗”之人，乃是真正的俗人，相比于河伯之寡闻鲜见，“伯夷让国取名”，“孔子游谈以显渊博”，更加自夸更加庸俗。 我爱水吗？《庄子》说，我不爱。我想，我爱的不是“水”，而是“水”这个名词以及形容词吧。 有惑不解 《庄子-山木》里有载：“周将处夫材与不材之间。……若夫徒乘道德而浮游则不然……若夫万物之情人伦之传，则不然，合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉？……”在此，庄子明确：要免于累患，不可偏执一方，应随顺自然。 又，《庄子-秋水》有云：“庄子持竿不顾。……庄子曰：‘往矣！吾将曳尾于涂中。’” 庄子一前一后的言论，在我看来，有些许漏洞。想要免于累患，所以不可偏执一方，不可固执，要随顺自然；而楚王执意请庄子出山，此时的庄子却执意曳尾于涂。所以唯一可能的是，庄子不想免于累患，或庄子不怕累患。既然不怕累患，又为何放着能救济楚人的相位而不坐？所以惟一可能的是，他在两种累患当中更惧怕坐相位之患。且庄子主张“无为”，而却执意曳尾于涂即是“有为”。就好比，有人说：“我一直在保持着沉默。” 对庄子了解甚少，不知是否真如我想？ 幸福的死亡 《庄子-外物》里有一段“假粟于监河侯”的故事，读了非常喜欢。监河侯不肯假粟于庄子，于是故意说“等我收入到封地的税金，就借你三百金”。庄子听罢，“忿然作色”。 我要是庄子，既然已经猜到监河侯故意推托不借，也会以微笑报之。至少监河侯没有说出一句冷冰冰的话直刺人心，而以谎言掩盖自己的真心、本意。在现实生活中，我也经历这样“美丽”的谎言，而且我并不知情。但我事后却感激那些谎言的制造者，因为他们没有当着我的面，面露凶相并拿着把锃亮的匕首“杀害”我；而是待我转过身带着对谎言深信不疑并着甜蜜的微笑行走时，暗暗地给了我一刀，让我幸福地“死去”。 如果说谎言必然，“死亡”必然，那么我只愿接受后者。我不是一个不怕受伤的人，只是我在选择在我不得不受伤时，我所能接受的受骗方式。 人与人之间有很多美好的故事，也有很多丑陋的真相。活在当下，犹其在尔虞诈、金钱利益至上的当下，每天每夜，谁不是在经历这些故事，而又恍悟这些真相？左心房的伤刚结痂，右心房已然殷殷滴血。无法改变现实，只希冀受伤的间隔能否拉长？ 所以庄子本应感到满足，虽已受了愚弄，心灵却没有淌血，反而让他讨回了口气。要是庄子是今天的庄子，不知他能忿然作色几回？ 
在中国，对人性的考察，台湾著名人性研究者徐复观在《中国人性论史》中这样认为：“人性论史以人格为中心的探讨。人性论中所出现的抽象名词，不是一推理为根据，而是以先哲们在自己生命、生活中所体验的为依据。”儒家由道德法则性之天，向下落实则形成的人性论，是中国文化的主流。由于宗教的坠落，天成为一种自然的存在。老子思想最大贡献在于对自然性的天的生成、创造，提供了新的、有系统的解释，把古代原始宗教的残渣，荡涤得一干二净，出现了由合理思想所构成的形而上的宇宙论。其动机并不是建立宇宙论，而是由人生的要求，向上推求，以作为人生安顿之地。道家的天，是要在宇宙根源的地方来发现人的根源，在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。道家的宇宙论，实际是道家的人性论。道家把人之所以为人的本质，安防在宇宙根源的处所，要求与其一致。也就是所谓的天人合一。又道而来的人生态度，也只是柔弱虚静的人生，决不同于辩证法下带有强烈战斗意味的人生。 致虚极，守静笃。守静笃的静，老子自己的解释是“归根曰静，静曰复命”。“根”指的既是“一”、母、朴、玄德，不为欲所烦扰曰静，从欲中超脱出来，回到生所自来的德，即是归根，所以归根曰静。人何以不能归根，只是因人之有欲，守静笃，乃是由寡欲而至于无欲。老子所主张的无欲，并不是否定人生理自然的欲望，而是反对把心知作用加到自然欲望里面去，因而发生营谋、竞逐的情形。自化、自正、自朴，即是自然的意思，用在政治上，实际等于今日之所谓自治。 1、老子的宇宙论，是为了建立人生行为、态度的范围所构造、建立起来的。是由下向上的外在连接。庄子的宇宙论意义，渐向下落，向内收，而主要成为人生一种内在的精神境界的意味，特别显得浓厚。由上向下，由外向内，这几乎是中国思想发展的一半性格。中国思想的发展，是彻底以人为中心，总是要把一切东西消纳到人的身上，再从人的身上，向外向上展开。徐复观，中国人性论史，华东师范大学出版社，2005年。P222 2、老子的目的是要从变动中找出一个常道来。做人身安全的立足点，对于变，常常是采取保持距离，以策安全的方法。变是在某一状态发展到高峰时的必然结果。于是老子总是从高峰向后退，以预防随高峰的颠坠而颠坠。庄子便感到一切都在变，无时无刻不在变，这即他所说的“无动而不变，无时而不移。”庄子的万物与我为一，乃“质的”与我为一，他不言泛爱万物，但自然与万物同其呼吸，虽欲不爱而不可得。 在中国传统文化中，人性分为知与情。知属心。在庄子看来，知为心的特性，心的本性是虚是静，与道、德合体。但由外物所引而离开了心原来的位置，逐外物去奔驰，惹是招非，反而淹没了它的本性，此时的人心，才是可怕的。庄子并不主张与物隔绝，而只是要心不随物转，以致生出是非好恶。徐复观，中国人性论史，华东师范大学出版社，2005年。P是适应于心的本性的虚、静、止。虚是没有以自我为中心的成见，静是不为物欲情感所扰动，止是心不受引诱而向往奔驰。能虚能静，即能止。所以虚静是道家功夫的总持，也是道家思想的命脉。不论儒家道家，他们都是以统治阶级及知识分子自身为说话对象的。统治阶级不待说，每一知识分子，都是以成见之知，与对外物的欲望，裹胁在一起，以塑造成自私、自困、互相窥伺、互相夺取的人生、社会。虚静乃是从成见欲望中的一种解放、解脱的功夫，也是解脱以后，心所呈现的一种态度，亦即是人生所到达的精神境界。 庄子对精神自由的祈向。庄子反对一般的所谓知识，主张回到自然。 思想的自由问题。真正的自由，必须建立于平等之上，否则只是少数人的自由。思想上的奴性，常常比现实上的奴性更难释放。
