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有关设计理念的 论平面设计中的空白意象 论文摘要 空白可被视为意象表达的一类特殊形式，将空白意象引入平面设计中，研究其在平面设计中的表现和作用可以更好的传递作品深意，挖掘作品内涵。 “意象”一词是中国古代艺术创作中一个非常重要的理论概念，一直被人们广泛使用，它是一个拥有多元涵义的统一体。尽管在不同的学科有不尽相同的蕴意，但有一点却是共同的，那就是必须呈现为“象”。意象赖以存在的要素是象，即物象。物象是意象的基础，但意象却不是物象的客观的机械模仿。 意象是客观物象经过创作主体独特的审美活动而创造出来的物化的艺术形象，是“融入了主观情意的客观物象，或者是借助客观物象表现出来的主观情意。” “意”是无形的、抽象的，如同融入水中的盐，无形而有味。“意”必须借助语言或图形符号的“形象”才能表达出来。意象即“表意之象”、“意中之象”，是主体与客体、心与物、意与象的有机交融和统一，是主观情思与客观物象相融合的产物。在一个意象中。人们看得见的是“象”，而品味出来的是“意”。 “意象”一词最初萌芽于《周易》。《周易》又称《易经》，是我国古代著名的哲学著作，儒家把它冠为“六经”之首。其中的系辞是对《周易》的整体概述，阐释了《周易》的哲学意义。使《周易》逐渐升华为中国传统文化的根源和一切学术思想的源泉。它最早阐述了“意”和“象”的关系以及“象”的特殊表意功能《周易·系辞》这样表述： 子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” “立象以尽意”不仅阐明了“象”与“意”的关系，也明确了“立象”的目的是为了“尽意”。“象”以“尽意”为存在根据。这里的“象”不是自然的物象，而是卦象，即“寓意之象”、“意中之象”的符号。“象”具有极大的表意功能：“尽意”、“尽情”、“尽言”、“尽神”。 中国古代早期的意象都是作为一种抽象至理的载体被使用的，那时的“意”是一种表象之意，运用的是象征的手法，它的指涉基本上只是停留在哲学领域之内，只能算是一般意义上的观念意象。刘勰是在我国文艺理论领域中第一个提出意象概念的人。他在《文心雕龙·神思》中说：“独照之匠，窥意象而运斤。此盖驭文之首也，谋篇之大端。”他强调了内心意象在艺术生产过程中的重要性，把它提高到“驭文之首也，谋篇之大端”的高度。刘勰的意象观产生了深远的影响，唐人多在此基础上使用意象概念。司空图在《诗品·缜密》中说“意象欲出，造化已奇”，指的也是“内心意象”。宋代以后，以及明清学者往往把意象当作艺术形象来看待，意象的古意渐渐隐去，意象的意义开始泛化。 意象是人类心灵中自由衍生与驰骋的大千气象，它是一种自然美妙而无羁绊的真情洋溢。当代的艺术创作从传统文化中汲取养分，呈现出蓬勃的生机，但无论用哪一种形式表现，“意象”都仍是现代设计语言中的潜语言成分，都与“意”密切相关，都渗透了设计者的理念、意念、情感等诸多“意”的因素。 传统的意象观与现代设计理论相结合，形成了独具时代特色的设计意象。作为艺术创造活动的设计意象，是把以感受形式出现的表象当作创作的前提条件，然后再对这种看似纷繁复杂的表象进行解析、综合。但这并不是简单的理性逻辑层面上的观照。也不是简单的对事物感性形态进行概括出抽象的普遍内容，而是根据设计的需要在表象中寻找与主体情感、直觉、认知和人生体验相对应的同构元素，并借以构筑设计意象。 平面设计中的各种图形符号常作为意象的载体出现在画面中，传达内在的一些含义，引发观者的一定联想。除去植物意象、动物意象、景物意象等一些常见的意象表现形式外，还有一类特殊的意象表现形式，即空白意象。 [next] 空白即“虚”，反之为“实”。虚即虚无，实指实有。在平面设计中，可将空间分为实空间和虚空间。其中实空间是组成画面空间的实体部分，虚空间则是指除此之外的其余部分。虚空间并不是背景，更不是设计中多余的部分，它也是画面形象的重要组成之一。平面设计中的空白是设计作品的“以白当黑”，“言外之意”。这种空白，看似无形之境，实乃设计者的匠心独运，笔虽未到。而意已至。所以，空白即意象。正如清代笪重光《画鉴》昕说：“虚实相生，无画处皆成妙景。” 中国传统艺术并不像西方美学那样讲究理性的认知和推理。而更多的是以感性的方式来领悟自然，体味人生。在中国画论中，墨色、彩墨属于色，白色画纸本身的白也属于色。所以，画家极其重视“留白”，以虚实相生的处理手法形成一种特殊的意境形式。山水画中的天、云、水等等。往往不着墨色，只留纸面，以虚当实，寥寥数笔，意尽形全。但观者却能在画面中“实”的反衬下，获得对这种“虚”的感受，从而达到以有限寓无限和空白处即画的效果。 如南宋画家马远的《寒江独钓图》，整幅画面中只画了一叶扁舟漂浮于水面，一位老翁坐在船头，独自垂钓。四周除了几笔波纹，画面大面积为空白，但确有力地表现了江面的空旷及寒意。萧条的气氛，更加集中地衬托出渔翁凝神贯注于一线的神气。也给观赏者提供了驰骋想象的余地。这幅画面中的空白不是白纸，而是画中之白。虚中有实。是一种特殊形式的图形符号。正如清张式在《画潭》中所云：“空白，非空纸。空白即画也。”在画家眼中，画中的空白可以是天，是地，是云。是水…… 中国画对于虚实、空白的处理手法，在现代平面设计版式编排中得到了很好地发挥。在《清流》的编排设计中，借鉴了中国画空白的艺术元素符号，并将其与现代设计语言相融合，以大面积的空白充斥版面，结合画面中心几条正在畅游的金鱼，将其余的空白部分巧妙地转化成水面。带给观者和谐宁静之感，更拓展了画面“清流”的意境。这里的“白”表现的是没有具象的虚空，它们能和画面外部的空间连成一片，具有视觉和心理上的双重延伸性。 现代平面设计以传达信息为主要目标。设计作品往往需要在短时间内引起观众的注意，给人们留下深刻的印象。仅靠直接的表述往往显得单调乏味。而且意象的意是难以穷尽的，因此恰当地运用“虚”与“实”的对比才能达到很好的艺术效果。有时只有在“虚”的衬托下才能更好地凸显“实”。虚在这里并不是“虚空”，而是蕴含了“景”的“虚”。暗含了“情”的“虚”。在一套张家界的旅游宣传册设计中就成功地运用了以“虚”托“实”的手法。设计者用传统笔墨的表现技法勾勒出了宝瓶等一些器物的外形，再将张家界美丽的自然风光安排其中，除去右上角一些必要的文字说明外，画面其余部分就是大面积的空白，只在靠近器物外形处看似随意地描绘有两只飞鹤或几朵祥云，这种大面积地留白方式除了营造出一种缥缈的情境之外，还很好地烘托出了创作的主体物。 有时设计作品中的空白处理就如同文学作品中的省略符号一样，能够造成人们视觉和心理上的沉思。并由此引发一定的联想。如为大家所熟悉的苹果电脑的标识设计，右边的一处空缺，看似破坏了图的完整性，实则恰与背景融合，打破了形的拘束，带给人们更多的联想和想象的空间。此时的空白已成为形象的组成部分，是形象的延续与衍生。 平面设计中的空白，是一种“虚空间”。是画面中存在的一种“气场”，画面中各构成要素正是被这种无形的“气场”协调统一在一起，从而表现出一种完整性。这一元素如果运用的巧妙的话，可以成为设计中最突出、最令人瞩目的地方。它所传达出来的信息有时甚至实体的元素还有丰富的多，深刻的多。对画面版式留白所产生的虚空间的合理运用应受到更多设计者的关注。因为它能最大限度地激起观众的艺术想象力，从而更好地去挖掘和体味作品中所潜藏的深“意”。[next] 
谈及公共艺术，除了圆雕、浮雕、壁画等传统样式，国内的民众似乎很难找到关于这个名词的其他印象。在很多人的眼里，仅城市雕塑大概就可以成为公共艺术的代名词。并且，在此情况下，这些好不容易冠以“公共艺术”大名的作品，一部分以“宏大叙事”和纪念性为主，占据了城市中大大小小的广场；另一部分，则以平民化、通俗化去解构精英艺术的话语霸权，使公共艺术更多的以娱乐、玩赏的寻常状态出现，并使之迅速融入城市的商业、旅游景观之中。 在笔者读到的有关公共艺术的书籍以及本专业的硕士论文当中，许多同仁深感中国当代公共艺术的匮乏与混乱，一致推崇“百分比艺术”这样的公共艺术实施框架。但通过查找和阅读，笔者发现国内公共艺术的文献当中，对立法和实施及视觉审美方面谈得比较多，对介入形式的选择和人文关怀方面谈得比较少。尤其处在今日“图像时代”，在如何让当代艺术介入我们的城市生活的问题上，国内几乎很难找到一本专著。中国当代艺术虽如火如荼，然而仍有自居象牙塔之嫌，与城市公共艺术实际上是脱节的。 此选题是面向创作者的，即讨论在中国城市的有限空间里，如何将当代艺术中的新观念引入公共艺术，拓展公共艺术的介入形式，以及在此之上如何体现人文关怀。 “小品式”是个自造词，用于“公共艺术”一词之前，是笔者在对国内公共艺术概貌有了一定了解之后，对一类形式的公共艺术的暂时性统称。具体特点由两方面组成：一、是指非纪念性、非功能性、非主题性；二、在空间上的占用较小。这类公共艺术是在普通市民完全放松的情况下呈现的，是一种“亲民”的艺术。笔者之所以要谈“小品式”，第一，是因为这种类型的公共艺术不牵涉到过多的功用意义，没有过多意识形态上的约束，给艺术家和公众更大的发挥空间；第二，是因为此类公共艺术在日新月异的中国大城市中鲜有奇葩，往往都有“假”、“大”、“空”的弊病。有些作品大张旗鼓，对空间的要求苛刻，而其结果是使之如同天外来客一样突兀；有些过于个人化，在公共空间很难与大众进行“对话”；有些则过于通俗化，没有艺术的前瞻性。 艺术的介入形式是十分重要的。人们谈论一件公共艺术作品，与谈论博物馆里的一件米开朗基罗的圆雕在情感上应该是有所不同的。与艺术不期而遇所产生的效果远远超过有着事先渲染的参观，对于城市中为生存而奔波的人，那绝对是一种奇妙的体验。尤其于当下的中国，那种从右至左不带标点的竖排文的淡然几乎消逝，城市中充满了“惊叹号”和“下划线”。人们是否需要一种邂逅，一种生活的微微停顿，在没有任何先前提示的情况下来接受艺术家献上的一份礼物，来分享这浪漫的“逗号”与“问号”所带来的灵光？ “人文”是一个内涵极其丰富而又难以确切指陈的概念，“人文”与人的价值、人的尊严、人的独立人格、人的个性、人的生存和生活及其意义、人的理想和人的命运等等密切相关。 “人文思考”从其根基说是一种对存在的抽象玄思。它的根本性观念是从人类的角度来思考人，思考人的存在根基，由此才会有一系列超越性问题，如：人的本性、人的本源、人和大自然的关系、人和神的关系、人和人的关系。因为它把人作为类来思考，所以我们说它的思考是超越具体人伦事功，超越有限存在的。 “人文关怀”就是对上述人文问题的关注与爱护。它是社会文明进步的标志，是人类自觉意识提高的反映。并且，它的内涵并不是一陈不变，而是与时俱进的。 毫无疑问，公共艺术是需要体现人文关怀的。艺术家在某种层面上扮演着一个社会组织者的角色，有能力通过作品，给大众带来精神上的援助，把在“自我疗伤”中的灵魂接到集体中抚慰。然而，如何体现人文关怀？这种对大众需要的满足，在形式上，难道仅仅是低等的，原始的，只顾及一般意义上的“喜闻乐见”吗？笔者认为，绝不是这样。之所以用“人文关怀”而非“物质关怀”或“人文思考”，意味着“精神性”和“主动性”。公共艺术的“公共性”不仅仅在于去“融合”、“折中”或“妥协”，而是在于寻找世界中的“永恒”与“本质”。艺术家应该运用智慧在最大的限制中依然保持艺术的纯粹性而非把它变成妥协的产物。公共艺术应具有引领性，是一种指向，而不是一目了然的结果。 作为创作者，著名环境艺术家关根伸夫曾说到“艺术不是什么特殊的东西，它不只是作为自我表现的手段”。中国当代艺术有强烈的批判性和表现主义倾向，对人文关怀的体现可谓充分而强烈，但它与城市的融合却是一个全新的课题。如何让具有前沿意识的中国当代艺术介入公共空间，让其中人文关怀的雏形融入公共空间，渗透到都市生活，将是十分有意义的话题。 因此，在中国公共艺术发展的背景下，以北京这座城市为重点研究对象，笔者将把一部分功利性较小的公共艺术作品抽离出来，从介入形式和人文关怀的角度，对这一类型的公共艺术作品作以全面的论述。更将公共艺术放入当代艺术的整体中讨论，就此希望给中国现今的公共艺术注入些许新鲜的活力。
