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戏剧是描写人生的艺术，真实应是它的第一要素，人们常说，艺术是真善美的统一。在我看来，真是戏剧的基础，是生命；善是这个生命的意义、价值；美使得这个生命有持久的可以品味的艺术魅力。 何谓真实？它是有一些基本品质的。第一，它能使观众信以为真。观众明知戏是假的，舞台所演是个虚构的世界，看戏是娱乐，是一种精神游戏，为什么又很乐意在心理上接受戏剧的支配，做“介于信与不信之间的有意识的自欺”呢？原因就在舞台上表现的人生，能使观众产生可以出入于自身经历的种种联想，从而加深对人生的体悟。有了这种联想、体悟，就会获得虽假犹真的审美愉快。美国剧作家阿瑟·密勒说：“戏剧与任何艺术相比更要求中肯恰当。如果一出戏能令人相信‘事情正是这样的’，那么，即使它缺点很多，仍不失为好戏。”如果一出戏连可信这一关也过不去，观众在看戏过程中不断产生疑问，就难以进入审美状态，有时甚至感到智力受了伤害。这样的戏还谈什么真实呢？第二，戏剧的真实还必须是动人的，是情感化了的真实。在社会科学中，真实可以用理性来直接表达。但在戏剧中，理性隐藏在情感之中，是靠情感的真实来影响观众的。明代作家袁于令说得好：“剧场假而情真。”这个“情真”，先由艺术家体验到了，他先被自己的体验所激动，才有可能打动观众。而戏剧的情感，是感性状态的理性，总是包含着是非判断的。表现美好的情感或邪恶的情感，都是经过了艺术家理性之光的照耀，是审美化了的东西，不是自然形态的东西。所以看莎士比亚的悲剧，不会染上麦克白的野心、理查三世的残忍、奥赛罗的猜疑。戏剧中的真总是要通向善的。现代戏曲在对人性的描写上，会超脱于过去的价值判断，其表现方式也不一定黑白分明，有些作品还着力于表现“灰色地带”，仍然不会泯灭是非善恶，泯灭理性精神。那种不包含是非善恶的愉快，只是一般的消遣性娱乐，成不了高尚的娱乐，不是戏剧真正的审美愉快。因而第三，戏剧的真实，还应当是有力量、有力度的。这种力量，源于戏剧的真实、真情，不是细琐的、卑微的，而是表达了某种“对人类具有普遍意义的旨趣”（黑格尔语），或者如恩格斯说的“具有较大的思想深度和意识到的历史内容”。我们不能要求许多作品都有思想力度、深度，但如果太缺少这类作品，现代戏曲就没有脊梁骨了。 真实不同于事实，重要的是心灵的贴近真实是一种感受，是来自客观又对于客观有认识意义的主观感受。真实不同于事实。历史学要靠事实，戏剧艺术要靠真实。戏剧所以要写“事实”（故事）只是为了让观众感受真实，并非为了“事实”本身；而这个“事实”一般也不必是现实中的事实（或称实事）来支持的。鲁迅论讽刺艺术时说：“不必是曾有的实事，但必须是会有的实情。”所以艺术离不开虚构，允许幻想，甚至可以出神出鬼。写历史剧，在历史事实与艺术虚构之间，艺术家可以自由摆动。摆动的自由，服从于能表现出一种令人信服的“内在的可能性”（莱辛语），并且，它是和艺术家的意图紧紧地连结在一起的，达到情与理的相互渗透和自由转换。我们似乎有一种重事实、轻真实的倾向，如所谓重大题材，以为找到了它就可以获得巨大的真实了，客观效果常常并非如此，因为受实事的束缚较多，就难以在真实的开掘上获得充分自由。在过去传媒不发达的年代，写时事新闻的戏很有号召力，现在已经不是这种情况了。对于观众来说，戏中的“事实”在时间上离我们是近还是远并不重要，重要的是心灵的贴近。心灵的贴近对艺术家和观众都很重要。而且还应看到，时间距离恰恰是创作上拥有较大自由度的有利条件，京剧《曹操与杨修》、梨园戏《董生与李氏》就是很好的例子。 真实靠正确的形式支撑黑格尔有句名言：“艺术家之所以为艺术家，全在于他认识到真实，而且把真实放到正确的形式里，供我们观照，打动我们的情感。”艺术家要传递给观众的真实，或者说，能被观众感受的真实，都是经过形式中介的。艺术家是用形式同观众打交道的。所谓“放到正确的形式里”，也可以叫做正确地进行形式化，进行形式创造。联系到戏剧，这个形式怎样才是“正确的”呢？有几个基本观点可说。 首先，在戏剧中，形式化就是动作化。从艺术分类学的角度来说，戏剧是动作的艺术。它有两个基本品质：（一）“动作就是实现了的意志”；（二）“动作在本质上须是引起冲突的”（黑格尔语）。戏剧动作不等于人们日常生活中的言谈举止，对于后者，必须经过选择、提炼，被赋予以上两个品质，才成为戏剧动作。而意志和冲突，产生于过去又直接指向未来，其当下的感性过程就是戏剧情节，就是性格的历史。因为动作是实现意志、引起冲突的，就会“导致动作和反动作”，就有了戏剧性。我们看戏，觉得“平”、“冷”，觉得“没戏”，多半是由于缺少真正具有戏剧意义的动作。没有动作化的真实，不是戏剧的真实。 其次，戏剧动作是有不同形式的。对于演员来说，动作不是单指形体动作（表情、姿态），而是语言、心理、形体的总和。其感性呈现就是角色形象。戏剧所以会有不同的样式，如话剧、歌剧、芭蕾舞剧、戏曲（要说“剧种”，这才是真正的剧种分类，我们戏曲中的所谓“剧种”，有许多是地方性因素，并不都具备样式类别的意义），归根到底，在于动作有不同的形式。话剧的动作是接近生活本来形态的，它的重点是语言，是口语化的台词。歌剧的重点是歌唱和音乐，舞剧的重点是舞蹈和音乐。歌剧不以舞作为动作形式，舞剧不以歌作为动作形式。而戏曲的动作是一种有歌有舞的综合形式，通常称之为唱念做打。不管是哪一种戏剧样式的动作，包括写实主义的话剧在内，都是“第二自然”，是人工的自然，都是经过了精心处理的艺术形式。所以，要“把真实放到正确的形式里”时，有个先在的条件，只能“放在”特定戏剧样式的动作形式里，因而动作化时，有没有样式意识，是能否“正确”的一个重要关键。观众看有些戏曲常要批评它是“话剧加唱”，多半是在整体的形式化中缺乏样式意识。有明确的样式意识，是创作上的一种本体自觉。 其三，动作形式既有继承性也有变易性。以戏曲而言，无论唱念做打，都具有历史地积累下来的形式技巧，其规范化形态通常叫做程式。形式既然是艺术家和观众的特殊关系的体现，因而在形式化过程中，重视剧种的样式特征，充分运用固有的程式技巧，是同尊重观众的欣赏需要相一致的。然而这种继承性又是相对的，它会随时由于表现真实的需要，作出某种幅度的变易。所以形式化不可以简单地等同于程式化。形式化大于程式化，形式化中可以吸纳、融入非程式的因素。说得再大胆一点，在现代戏曲的创造中，形式化乃是程式化和反程式化的多样统一。现代戏曲的形式化，还包含一个新的任务：要实行形式上的更广泛的新的综合。有了这种更广泛的新综合，才能在同一种戏剧样式中，实现演出样式的多样化。演出样式的核心是演员的动作，是动作的样式特征，但光有这个核心还不够，还要有它的外延部分，包括听觉方面的音乐、音响和视觉方面的化装、服装、布景、灯光。另外，还可以在观演关系上作特殊的空间处理。有了这些因素的积极而又“正确”的介入，演出样式才能获得个性鲜明的艺术风格。而这方面的经验，戏曲自身较少，要靠借鉴外来经验，这是戏曲现代化中不能跳开的过程。引进外来经验，常常会产生不协调，吸纳容易消化难呀，却又不能因噎废食。艺术上的现代化，有创新和破坏的两面性，要尽量保护创新，减少破坏。这要靠实践经验的积累，培养出一批艺术大家，才能逐渐减少混乱和痛苦。真实的形式化一旦获得整体性成功，会给观众以极大的审美愉悦。到了这儿，真又通向了美。观众看戏，既要由真带来感动，又要由善带来心灵的净化、升华，还要由美带来反复的品味，持久的陶醉。但满足于感动以至心灵的震撼，还不是戏剧审美经验的全部，能够达到朱光潜说的“内容沉没下去，形式浮现出来”（沉没不是消失，浮现出来的形式是有意味的形式），这时候，才可以说，我们真正是把戏曲当艺术品来欣赏了，才能深入体会戏曲艺术的无穷 
非物质文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，它不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，是人类共同的文化财富。关于非物质文化遗产的介绍：公约所定义的“非物质文化遗产”包括以下方面：1、 口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2、表演艺术；3、 社会实践、仪式、节庆活动；4、 有关自然界和宇宙的知识和实践；5、传统手工艺。根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定：非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。
中国传统戏曲很有保留的意义。 中国传统戏曲是我国的国粹，是中华民族智慧的结晶、国宝。中国传统戏曲是中国古代传统文化、道德观念、精神世界的历史产物，是中华文明的一部分。她凝聚了我国古人民的智慧，中国的戏剧把非常优美的传统艺术融合在一起，让人感觉目目一新，是中国一个国家的特色，是中华文化的象征，它代表着我国悠久的历史，独特的风土人情。 我国传统戏剧反映了古中国众多英才猛将，巾帼英雄，像穆桂英、吕布、刘备、诸葛亮，孙悟空等等。 我们要宏扬传统文化，传统文化永远是一个民族的精神支柱、一个民族发展的坚实基础。所以中国传统戏曲极有保留的价值和意义，我们要为此而努力多做工作。
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非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此，我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么。非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。
随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强我国非物质文化遗产的保护已经是刻不容缓。非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。
二、为何保护非遗文化我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用非物质文化遗产的现象时有发生。非遗文化遗产是我们的祖先智慧的结晶，它直观地反映了人类社会发展的这一重要过程，具体有历史的、社会的、科技的、经济的和审美的价值，是社会发展不可或缺的物证。
保护非遗文化遗产能够帮助各族人民广泛汲取民族精神养分，文物有着无可代替的作用，保护非遗文化遗产就是保护了各族人民思想道德和科学文化素质的历史根基。非遗文化遗产是全民的民族精神、民族文化的一种积淀，保护非遗文化遗产就是对中华5000年文明史的一种认同，对于传承文明、建设先进文化有着重要的意义。因此，保护非遗文化遗产就是保护人类文化的传承，培植社会文化的根基，维护文化的多样性和创造性，保护社会不断向前发展，具有重大的历史意义。
三、文化遗产蕴含的价值我国非遗文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现中华民族的生命力和创造力，是个民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。
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非遗文化遗产是中华民族一种源远流长的记忆、传承、活化的文化艺术基因，是自古以来社会发展的物质基础，它体现了中华民族特有的文化艺术形态和文化个性，是凝聚和感染各民族间团队的重要动力。对于合理保障非遗文化遗产的传承和中华传统文化的传承，大家一定要正确认识其中的关键性现实意义和存在的不足，以便找到更为有效、合理的解决办法。 第一，关于非遗文化遗产保护的现实意义。 伴随着国际保护非遗文化财产的潮流在日益高涨，我国对非遗文化财产的保护也日益重视。我们的国家拥有非常丰富的非遗文化遗产，中华文化五千年文明行为文化艺术博大精深，让我们留下的非遗文化遗产是宝贵的精神食粮。 维护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。人与人之间追求完美的总体目标是构建和谐社会，同时，也是社会发展可持续发展的保证。建设和谐社会必须以和睦相处的文明行为作为建设的表征，和睦相处的文化艺术不可能一成不变地与中华传统文化融为一体，在我国建设和睦相处的文化艺术基本是优良的非遗文化财产。非遗文化财产是一种丰富而又新鲜的文化资源，此外，它还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值，具有社会认同感。 第二，非遗文化遗产保护是我国中华民族文化复兴的重要途径。世界范围内的主流文化之一，就是中华民族几千年来的文化创新，但近年来，在我国民间文化中的知名度却在逐渐下降。目前由于世界经济一体化，两国之间的联系得到了加强，并进一步扩大了国际间的合作与交往。那么在这样的自然环境下，我国民间文化如何能够持续保持其独特性，是大家面临的一个重大难题。 在我国各民族多元的文化资源中，是文化艺术与时俱进的原动力，在多元的条件下，文化传承与新兴文化的创造，是根据不同的文化艺术之间的交流，并在不同的民俗文化中基本消化吸收精粹，建立起来的。非遗文化财产是各民族所特有的，最能反映出各民族民俗文化的多样性。因为每个中华民族的文化艺术都是多元的，人与人之间的财产关系都是多元的，所以 ，规定大家应该立足于子孙后代的利益，对每个中华民族的多元文化艺术进行整理，消化吸收精粹，使非遗文化财产的保护具有积极意义。 第三，保护非遗文化遗产是传统型传统文化发展的必然要求。 历史悠久、高科技、高品位是非遗文化传承与发展的基本价值。保存非遗文化遗产，是承传于我国中华传统文化的必由之路，也是每个人实现中华文化民族复兴的必由之路。几千年来，中国传统文化积淀了丰富的非遗文化财产，在智能化的新形势下，应鼓励全员参与，进行合理的非遗文化财产维护，从而使中华传统文化也能逐步得到维护，最终完成独特的社会主义民主的文艺复兴时期。 第四，我国现阶段传统式传统文化的不足之处。 目前，我国文化艺术由于缺乏自主创新与传承，正面临着内外部的双重危机。外部，世界各国都会高度重视占领文化艺术的主导权，在中国综合国力的市场竞争中，创新能力的必要性是显而易见的;外部，则会从内部，伴随着外来文化艺术在我国各个文化艺术行业的渗透，促使部分民众早就开始盲目崇拜和依赖流行文化，彻底丧失了文化的强权和主动权，对中华民族自身的传统文化逐渐生疏。如果这样长期下去，就有可能使中华文化失去其原有的中华传统文化特色。 由于传统型基本理论社会道德长期遭到破坏，导致继承工作不能顺利开展。传记中存在有关人士的困惑， 亦指老人远去，无青壮年继承者。传统传统文化必须有传统者，传统者的责任就是看中有塑造使用价值的人，对他们进行学习、训练和训练，这样才能把传统型传统文化传承下来，这也对传承和维系中华传统文化造成了很大的危害。非物质文化遗产 当今对于非物质文化遗产保护的意义和重要性 文化教育出现了重文轻教的局面。“重理轻文”的局面在中国很多地方都存在，不管是普通高中的班集体，还是文科、理科、工科等专业，都存在着这样那样的问题。因为有很多人都是会觉得理科专业才有前途的，学文科类就是百无聊赖，这种学习方式和意识，对我国社会发展的趋势有很大的负面影响，而且还比较严重地阻碍了我国社会发展的和谐发展趋势。 在我国绝大多数地区，人们对中华传统文化传承的认识还不够充分。广大地区性机构和个人对中华传统文化传承的认识还不够深刻，各地区性单位对中华传统文化传承在促进经济发展中的作用和效益认识不够充分，对中华传统文化传承与非遗文化遗产保护的相关专业知识掌握不够充分，有些人甚至把非遗文化财产与风景名胜挂上等号，他们只对一些网络热点的新闻报道和极具争议性的恶性事件感兴趣，对某些考古新发现仍然不够重视。 第五，传承传统文化的重要途径。 全面、准确地理解中华传统文化。先要脚踏实地，先要联系实际，先要切合当今社会经济发展的趋势，先要把优秀中华传统文化的发展历程，以及它所要做的工作，与科学研究的工作保持一致。其次，在新形势下，大家要始终坚持马列主义的人生观和科学的方法论，充分发挥党和国家的先锋队表率作用，努力把中华传统文化的传承简单化，以便于大家学习、评价和继承。 对中华传统文化进行准确的科学研究评价。必须坚持历史唯物主义和辩证唯物主义观点，以认真细致的科研态度对待中华传统文化。首先是站在历史的时间点来看待中华传统文化，以及对历史名人的评价。其次是站在当代立场，以当代的科学研究观去考察中华传统文化，将历史时代和当代两个角度统一起来，这样，才能对中华传统文化进行客观的科学研究辨析和选择。 总结，非物质文化遗产是传承和发展我国民间文化的关键。所以 ，我们要努力拼搏，让祖先们留下的非遗文化遗产得以保存，让中华传统文化得以传承。综上所述相信大家也都了解了非物质文化遗产的重要性，那就让我们去好好保护它们吧。
