有火神的黑子
中西文化差异 有一部名为《刮痧》的影片，是讲由于中国两千年中医传统经络疗法“刮痧”不被美国认可，造成“虐待儿童”疑案，使得影片中许大同一家被迫服从法律，父子分离、夫妻分居。在中国人看来，明明是对爷爷对孙子的爱而用刮痧的手法为其治病，而美国人却认为是虐待儿童。可见中西文化观念差异是比较大的。不同文化有不同的观念，往往带来认识上的偏差和误区。 要说起文化的差异，我觉得应该先从饮食文化说起，因为“民以食为天”，它能够反映不同民族生活习惯和文化思维方面的差异。世界上有三大美食：中国、法国和意大利，我们看看这些美食方面最基本的差异。在饮食方面，中国人很注重形式，讲究“色、香、味”，所以中国烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人很讲实际，在菜的花色变化上从不下什么工夫，更讲究其营养搭配和保护，注重菜的内在质量。这是中餐和西餐的主要差异。中国人吃饭每次都上很多菜，可都长得很瘦，西方人每次菜很少，但都比中国人长得结识。 再看看餐具的差别:刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。 不同的颜色在不同的国家和民族所代表的意义完全不同，对不同颜色的喜好从整体上可以反映一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。在中国的文化背景里，红色代表着幸运、财富和吉祥喜庆，而在西方人的观念里，红色是血的颜色，表示冲动、挑衅和动乱，我们看到西班牙斗牛士拿着红布就是向牛挑战，红色可以激怒斗牛，所以，中国人在喜庆的节日里喜欢穿红色的衣服，而西方人一般选择蓝色，因为他们觉得蓝色代表冷静和沉着。 在思维方式上的差别是：中国人思维比较抽象，西方人比较具体。 在生活态度上的差别是：中国人偏重精神感受，西方人注重实用。 在绘画和雕刻艺术上，中国画是泼墨写意，西方的油画讲究人体比例和光学原理。比如：中国人为了表现神仙可以飞行就在仙女的脚下加上几朵白云，体现飞的意境。西方人就不能理解我们这种抽象的艺术表现手法，在西方的经典的宗教题材画作中，为了说明天使在飞，就得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。因为他们只有想到翅膀会飞。在雕刻作品中，中国人更注重想象力和意境，比如一个猴子蹲在马背上，它们的比例相差无几，只是表现了一种意境：马上封侯。而西方的雕刻作品讲求写实和细腻，绝不会出项这种比例失调的艺术作品。 中国人在介绍来宾时，喜欢用褒扬的话语言辞，会加上很多主观评论。但西方人认为，介绍客人时不必评头论足，凡是主观性的评论都有强加的感觉，介绍主要突出被介绍人的身份、学历、职务等，而不应该附加外貌和抽象的评论。 西方人比较看中个人的独立性。受人照顾往往被视为弱者。在给对方出主意或提建议时，不能使对方认为自己小看他的能力，不必教人怎么做。中国人往往以出主意提建议表示关心。 中国亲朋好友和同事之间的串门很随便，邀请别人来访无需为对方确定时间，自己去探访别人无需郑重其事征得同意。美国人则没有串门的习惯。平时如果有事上门，事先要确切地预约时间。没有得到对方的应允，随时随地随便上门时不礼貌的行为。无事打电话闲聊也是美国人视为打乱别人私人时间和活动安排的行为。 中国人缺少拥抱，缺少肌肤之亲。我们不善于用肢体动作来表达人与人之间的友好和亲近，这是一个很大的遗憾。 心理学研究表明，那些经常被触摸和拥抱的小孩的心理素质要比缺乏被触摸和拥抱的健康得多。成人也是如此。人需要触摸。中国小孩远远比美国小孩受到拥抱和亲吻得少，到了十岁左右，就很少有人拥抱和吻你了，包括你的父母亲人。除了握手，我们要到谈恋爱时才会和另外一个有身体接触。也就是说，我们通常在十来年或更长的时间里，没有身体的亲密接触。在西方文化里，父母和儿女、兄弟姐妹之间、好友之间，从小到大没有间断过拥抱和亲吻。凡是正常的人都会有体会，任何言语表达不能代替肢体的表达。社会学和心理学教科书都有“身体语言”这个术语。中国文化缺少丰富的身体语言来表达人之间的感情和分享。 东方人喜欢把问题复杂化，而西方人则喜欢简单，不愿使自己活得太累。许多中国人觉得西方人单纯，简直有点傻，或者说像小孩，童心重。 西方本质上是一个道德至上的社会，也是一个契约社会，就是我们追求的"和谐社会"，契约社会讲究“先说好后不乱”，它可以是口头的，也可以是书面的人与人之间的契约关系，有些时候要用法律文本的形式明确当事双方的责权利。即是对自己权利的保护，对他***利的尊重 中国文化讲仁爱，重义气。在西方，儿女成人后，父母没有再抚养他们的义务，回家吃饭一分一毛也要计算清楚。 中/西方的教育观念差别也是很大的，有一位美国人娶了中国老婆后才感叹：“以前，我以为中国人比美国人聪明，现在我才知道， 原来中国父母永远在逼孩子读书，他们的职责是教育出学业最优秀的子女来，甚至连孩子的暑假也不放过。美国父母的职责是让孩子真正享受自己的童年，去运动，去交朋友，去野游，去做自己喜欢做的事情。” 美国的家长从不帮助孩子辅导功课，他们认为:如果家长是老师，那孩子学校的老师做什么？如果孩子做作业出了错，他们也不给孩子正确答案，会让孩子再思考，他们认为，人哪有不犯错误的，不出错，怎么提高？ 他们很注重孩子的自信心，从来不打击孩子，不说小孩怎么笨，总是不断地夸奖他们也不会让孩子牺牲周末玩耍的时间去学习。中国的父母之间总以子女的学习成绩为荣耀。美国父母之间谈孩子的学业不多，孩子的成绩更是自家的事，别人管不着。 中国的教育总是对孩子期望过高，孩子被支配、被指责得太多，会变得脆弱，他们最怕犯错误，最怕失败，所以为了避免错误，反而放弃了提出问题的机会，放弃了在失败中学习的过程。长大后，孩子不仅失去了创造和想象的能力，而且会变得患得患失。因为被强压后学习到的知识、思维、逻辑和推理，是被动的。在当今竞争如此无情激烈的世界里，唯有强者方能出成就。中国的教育体系不是塑造一个真实的孩子，总要把孩子变成自己所希望的样子。没有给孩子一个想成为自己的空间，而是别人怎么做你也要怎么做的盲从产物。兴趣对于大人和孩子都是非常重要的，让一个人去做不想做的事，只会事倍功半。尊重孩子，把他看作一个平等的人，与你享受平等的说话权利，批评权利，反抗权利，听话的孩子不一定是好孩子，更不一定会有出息。中国一再强调自己的基础教育有多么扎实，美国孩子的数理化有多么差劲。但我们看到的事实是：美国永远都处在世界科技的前沿。我们中国人天天都用的电脑，其中的电脑芯片和里面运行的大大小小软件，有多少不是美国人搞出来的？ 
中西方文化存在巨大的差别，因为中国和西方的政治体制是不一样的。经济发展水平也不一样。所以滋生了不一样的文化。
中西审美差异及原因中国美学和西方美学是两种不同思想文化体系的美学。他们各有其不同的社会土壤和文化环境，各有其不同发展史，中西美学是最为古老、最具特色而至今最有影响和活力的两大美学理论体系。以孔子和老子为代表的中国传统美学是经验美学、伦理美学和社会美学。以柏拉图和亚里士多德为代表的西方美学是理性美学、宗教美学和心理美学。中西方在审美方式上、审美心理上和审美理想上存在着种种差异。一、在审美方式上中国古代在审美思维方式上是实用理性，“贵悟不贵解”②主张审美主体要进入“悟”的心理状态去体验美和创造美，要求审美主体在“心与物会”、“神与象交”、“情与景合”的浑然统一中，去体悟宇宙万物的生命意蕴和美的性质。因此，主体在审美观照中，只注重事物内在的规律性和一致性，对阴晴晦明、风霜雨雪、月落乌啼、水流花谢等种种自然现象，都不采取细致分析的态度，而是以心灵去冥和自然，畅我神思。西方古代在审美方式上是思辨理性，“贵解不贵悟”，强调理解、思辩，主张审美主体要注重理性自身的逻辑性、严密性和完整性。二、在审美心理上中国审美心理偏重于情感和理智的统一，偏重于内容的和谐。中国儒家美学将美看作是美和善的和谐结合，就是要在审美活动中用来束缚情感，从而将审美情感纳入特定的伦理轨道，让情在理智的约束下有限的活动，从而使先天的情感欲求符合后天的伦理规范。西方审美心理偏重于心灵与理智的统一，偏重于形式的和谐。西方传统美学将美看作是真与善的和谐统一，强调在审美活动中，要用灵魂束缚肉体，用理性压抑感情，认为“最高的美不是感官所感觉到的，而是要靠心灵才能见出的”。中国在审美体验中，往往以理节情，注重向内心和向无限的超越:渴望从有限中发现无限，所以中国人喜欢登高远眺，喜欢极目抒怀，强调澄怀观道，带有很强的主观色彩。西方更讲人的天才禀赋，而中国更重积学修身。中国讲“养气”，重“虚静”，协调内心，不致过度激烈。中国审美体验的最高范畴是“畅神”、“悦志悦神”，更重视内在美的人格修养。西方最高的美是上帝，是神，更重视非理性的外在美。三、在审美理想上中西方在审美理想上都以“和谐”为美的最高理想，然而不同的是:中国人对儒家的“中和之美”表示认同，从而侧重审美主体的心理属性；西方人对柏拉图的超验的和谐理想表示认同，从而侧重审美对象的物理属性。其实，无论在中国的心理结构还是在西方的物理结构的背后，都还隐藏着深刻的思想内容，这就是中国的“人人之和”和西方的“人神之和”。中国受孔孟儒家思想的影响，历来把协调人心、稳定社会看成是审美活动的最高理想。西方受柏拉图和亚里士多德美学思想的影响，强调只有当灵魂受到宗教的洗涤与净化之后，才可能透过物体和谐直观上帝的和谐，从而在精神上与上帝融为一体，这种最高的审美理想，就是人与神的和谐统一。在中国与西方审美文化剧烈碰撞之际，审美意识彼此相互融通之时，进行中西审美差异的比较，进而探索中西方人格的差异，不仅有助于我们了解西方的美学思想体系，而且也有助于我们反思自身，从而建立起既符合经验传统，又具有现代水平的马克思主义美学体系。中西审美差异产生的原因产生中西审美差异的原因要从中西不同民族的传统文化以及审美理想的发展演变来看。儒、道思想集中代表了汉文化不同于世界其它民族文化的基本特质。儒家美学的中心概念即是“中和之美”，强调以文权体制为中心的宇宙间的一切的普遍和谐，“中和”的宇宙是一个以现实政治和人伦社会为中心的整体和谐的宇宙，它作为儒家文化的理想是美的极致。儒家美学的最大贡献是为中国文人提供了一种普遍关怀一切存在的心灵，正是这种心灵决定了中国诗画中的那种“提神太虚”“散点透视”的空间构造和它的宇宙感，人生感。道家所尊崇的是天地万物的自然而然的生成之道。道家美学的贡献是为中国艺术提供了一种审美的境界，它的基本特征是“虚静”和“空灵”。庄子主张把自我同化于自然整体，最高的艺术境界是同于自然的一片无我而又充实的虚灵，一种“淡然无及而众美从之”的境界。在西方美学中，希腊文明向西方艺术提供了一种以神圣的形式为中心概念的美学价值，基督教文明则向西方艺术提供了一种以光和色彩为特征的美学价值，二者相互渗透和彼此共同构成西方美术在美术风格上的总体面貌。
